Отпутујмо из садашњости на крај 4. века у град Мediolanum (савремени Милано), престоницу Западног римског царства. Прошетајмо његовим улицама и завиримо у Нову базилику која је некада стајала на месту где је сада Миланска катедрала. Недељом је базилика препуна – грађани се окупљају да слушају беседе епископа Амвросија – једног од најобразованијих људи свог времена.
Међу слушаоцима можемо видети жену од педесетак година и њеног одраслог сина. Ово су Моника и Августин, будући отац Цркве, али у то време – прекаљени манихејац. Споља, Августин се добро сналази: он је успешан учитељ реторике, ради као писац говора на двору Валентинијана II и запросио је десетогодишњу девојчицу која му се свиђа – чека само неколико година док не достигне године за брак да се венчају.
Али, Августин је немиран у срцу – сада бисмо то назвали кризом средњих тридесетих: Шта је смисао живота? Шта је поента целе ове каријере? Хоће ли бити срећан у породичном животу?
Манихејска секта, чији је Августин био члан скоро десет година, више га не задовољава – али такође оклева да се придружи хришћанској вери коју исповеда његова мајка. Августина посебно мучи Стари завет – његов упрошћени језик не одговара елегантним композицијама класичне књижевности, а његове физичке слике не одговарају његовим узвишеним представама о духовности. Зато га Моника, да би разрешила недоумице свог сина, упознаје са епископом Амвросијем.
Августин је био пријатно изненађен интелектуалним нивоом миланског јерарха и почео је редовно да посећује његове проповеди. Оно што се Августину чинило сувише грубим и вулгарним у Старом завету (укључујући и причу о стварању човека), епископ Амвросије тумачи у духовном смислу. Августин се у својим „Исповестима“ присећао: „Са задовољством сам слушао Амвросијеве речи, које је често понављао у својим проповедима: „Слово убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3:6)“.
Амвросије Милански је овај егзегетски метод позајмио од Оригена, великих Кападокијаца и других грчких теолога. Сам Августин никада није стварно савладао грчки који му је неуспешно сађен у школи реторике.
Метод учења био је далеко од идеалног: деца су била приморавана да памте одломке из Хомера од којих нису разумела ни реч. Због тога што нису научила лекцију, била су немилосрдно тучена: „Претпостављам да би чак и Вергилије био несклон грчкој култури ако би био приморан да проучава Вергилија на исти начин као што сам ја био приморан да проучавам Хомера“, касније се присећао Августин.
Амвросије је, међутим, био много успешнији у грчком што је отворило приступ списима отаца Источне цркве. Амвросије је активно преносио достигнућа грчке мисли на латинско тло, о чему сведочи његово рано дело „О рају“, написано убрзо након што је постао милански епископ 374. године.
У свом тумачењу библијског сведочанства о рају, Свети Амвросије се руководио интуицијом источних отаца о духовној природи рајског живота. Веровао је да су преци у рају живели анђеоско постојање, у које се, по речима Спаситеља, у васкрсењу упуштају праведници.
На основу тога, Амвросије је одбацио буквално разумевање заповести дате Адаму и Еви: „Са сваког дрвета у врту можете јести слободно, али са дрвета познања добра и зла не смете јести“ (Пост. 2:16-17).
„Има оних који мисле да је сасвим неприлично да Створитељ неба и земље и свега даје ову заповест и да је она сасвим неприкладна за становнике раја, јер је живот у рају био као живот анђела. Дакле, закључујемо да храна која им се даје за јело није била земаљска и пропадљива, јер они који не пију и једу „биће као анђели на небесима“ (Мт. 22, 30)“.
Вероватно је Августин у време свог обраћења био један од оних који су земаљску храну сматрали неспојивом са рајем. Приступ светог Амвросија је помогао да се превазиђу све његове потешкоће: „чак и оне наизглед несагласности које су ме раније мучиле у Светом писму након што сам чуо уверљива објашњења за многе од њих, почеле су да ми се чине узвишеним мистеријама“.
У ноћи Васкрса 387. године Августин је примио крштење од Амвросија и убрзо постао један од најактивнијих радника у пољу хришћанског просвећења. Године 388–389. Августин је написао расправе против својих бивших истоверника, манихејаца, у потпуности пратећи свог учитеља.
За Августина тих година, рај није био физичко место на мапи света, већ алтернативни начин постојања: реч „рај” означава срећан живот. Рајско дрвеће нису биљке са кором и грањем, већ симболи другачијег постојања: „Духовне насладе означавају дрвеће, пријатно оку ума и погодно за храну која није кварљива и намењена је храњењу срећних душа“.
Рај младог Августина није ни трпезарија нити је, још више, породилиште. Ту не може бити рађања и полних разлика. Мушкарца и жену, о чијем стварању се говори у Књизи Постања, рани Августин је сматрао оличењем душе и тела, слично као што је свети Амвросије у њима видео симболичну представу ума и чула.
Заповест „рађајте се и множите“, упућену људима након њиховог стварања, Августин је, следећи светог Амвросија, протумачио алегоријски: ако се тело покорава души, човек је требало да испуни земљу „духовним потомством умних и бесмртних наслада“.
Такав духовни раст, каже Августин, „претворен је у телесно размножавање после греха“ – то јест, људи су почели да се размножавају као животиње тек у палом стању. За раног Августина, као и за грчке црквене оце, постоји огромна разлика између првобитне творевине и њеног каснијег изобличеног стања у коме она сада постоји.
Али ближе прелазу из 4. у 5. век долази до драстичне промене у Августиновим погледима.
Чини се као да је његове касније списе написала друга особа.
У ствари, може се говорити о два Августина: раном и касном. Књига италијанског истраживача Гаетана Летијерија посвећена преокрету у Августиновој теологији, зове се L’altro Agostino (Други Августин). Можда су разлог за ову промену биле оригенистичке контроверзе које су почеле 390-их година у Палестини на иницијативу епископа кипарског Епифанија, а које је касније надувао епископ александријски Теофил.
Најзлогласнија епизода од њих је, можда, била свађа између Јеронима Стридонског – творца Вулгате, латинског превода Библије – и његовог бившег пријатеља и самислиоца Руфина. Сам Јероним је некада био Оригенов симпатизер, али је под утицајем Епифанија постао његов ватрени критичар, док је Руфин остао веран Оригену.
„Дебела свиња“ далеко је од најгрубљег епитета којим је Јероним наградио свог бившег саборца. Августин се дописивао са Јеронимом почевши од 394. и помно је пратио ескалирајући спор. Ужареност страсти озбиљно је узнемирила Августина. У писму из 404. Јерониму, он пише: „Ко се сада неће бојати свог пријатеља као будућег непријатеља, ако би се могло десити оно што се догодило између Јеронима и Руфина, због чега жалимо“.
Исте 404. године у Цариграду се води процес против архиепископа Јована Златоустог, који је привукао знатну пажњу западне цркве. Међу мноштвом измишљених оптужби на рачун Златоуста налазио се и оригенизам. Јероним је са грчког превео на латински писмо пуно увреда Теофила Александријског, главног противника оригениста, уперено против Златоуста и чак у њему пронашао „лепоту стила“.
Али, ако су непријатељи чак и цариградског архиепископа могли да пошаљу у изгнанство, Августин, епископ афричког града Хипона, имао је још више разлога да се плаши за своју будућност.
Снажан утицај источне теологије и склоност алегоријској егзегези учинили су Августина лаком метом за противнике, тим пре што је у много чему био много ближи теологији Оригена него Златоусту. Августину је чак приписано писмо „О оваплоћењу Речи, Јануарију“, које је у стварности компилација Оригенових дела.
Можда да би се извукао са линије ватре или из неког другог непознатог разлога – али чињеница остаје – отприлике у исто време Августин прави заокрет од 180 степени и излази са фундаментално новом, грубо материјалистичком доктрином првобитног стања човека. Тиме он негира све што је научио од Светог Амвросија.
Овај преокрет у ставовима био је толико снажан да је Августин на крају свог живота морао да напише књигу „Повлачења“ да би разрешио забуне настале у вези са његовим раним текстовима.
На пример, поново прегледајући његово дело „О беседи на гори“ (393-396) где је потреба да се брине о храни схваћена као последица греха, Августин се каје: „Нисам узео у обзир да су чак и први људи у рају пре него што су згрешили и довели смрт на себе као казну добили телесно издржавање. Пошто су били бесмртни у телу, а још увек не духовно… прибегли су телесној храни“.
У „Повлачењима“ Августин сам себе куди и за дело „О правој религији“ (390) где је речено да људи не би имали брачне и родитељске односе „да наша природа, држећи се заповести и подобија Божијег, није запала у садашње стање корупције“. Августин изјављује своје одлучно неслагање са овом својом раном формулацијом, јер она „доводи до тврдње да први супружници не би дали потомство да нису згрешили“.
„Младалачке грешке“ за које се покајао старији Августин биле су у то време широко распрострањено, ако не и опште прихваћено гледиште, на којем је стајала већина грчких црквених отаца. На почетку свог пута Августин је дефинитивно био ближи Предању него у старости када су његови судови о животу у рају постајали све неочекиванији и шокантнији.
Ако је раније Августин – у традицији источне теологије – истицао разлике између рајског постојања и садашњег живота, сада инсистира на њиховом одсуству.
У вези са овом етапом његовог рада, оправдане су речи епископа Василија (Рођанка): „Августин као да не примећује да после Пада ова земља више није иста и он мирно прелази границу напред-назад, не размишљајући о пасошу и визи“; он се „није сећао кварења овог палог света Адамовим грехом“, престајући да види суштинску разлику између палог света и првобитне творевине.
БИЋЕ НАСТАВЉЕНО
Извор: Alexander Valeryevich Khramov, The Monkey and Adam
ПРЕВОД: Давор Сантрач
