Да бисте дошли на место које вам је потребно, морате испунити најмање два услова.
Прво, знајте оријентире по којима можете стићи тамо.
Друго, пажљиво гледајте под ноге како не бисте налетели на неку препреку и да, уместо да постигнете циљ, не бисте завршили на хируршком одељењу са сломљеном ногом.
Циљ хришћанина је Царство Божије. Оријентири којима он тамо иде су заповести Јеванђеља, које му не дозвољавају да скрене са пута. А искушења, саблазни и прелест управо су препреке које се наилазе на овом путу.
Порекло многих речи сродно је узбудљивој авантури, током које изворни корен добија нова значења, удаљавајући се све више од првобитног значења. Чудно је да је предак речи „искушење“ глагол „угристи“. Логика развоја значења овде је отприлике следећа. Угристи значи не само зубима откинути комад од целине, већ и, како кажу, ставити зуб, проверити да ли се може жвакати. Сходно томе, реч „вештина“ означава неку врсту теста, теста снаге или других важних квалитета.
Искушење је процес који омогућава човеку да открије у себи нешто за сада скривено, и добро и лоше. Ово је само сплет околности у којима се суочавамо са потребом да бирамо између истине и лажи, части и подлости, оданости и издаје.
И у зависности од тога шта изаберемо, искушење се може завршити нашим поразом или нашом победом. Штавише, исте околности за некога могу постати искушење, а за некога остати обична чињеница његовог свакодневног живота.
На пример, особа пронађе новчаник док шета парком. Садржи пристојну количину новца и сет визиткарти са телефонским бројем власника новчаника. Ако особа одмах, без оклевања, позове број наведен на визит карти, пријави проналазак и договори се о времену и месту за враћање новчаника, онда за њега у овој ситуацији нема искушења. Није био пред избором: вратити новац који је нашао или задржати за себе.
А ево још једне опције. Особа је пронашла новчаник са новцем и визит картама и не може одмах да донесе одлуку. С једне стране, он разуме да власник новчаника сада пати од овог губитка. А с друге стране, код куће има болесну ћерку коју треба сместити у приватну клинику, кашњење кредита, казну за неплаћени паркинг, супруга стално тестерише због мале плате…У овом случају, ситуација се за њега испоставља као искушење. Испробава на, проверава колико је јака, да ли је спремна да се одупре изненадној прилици да реши своје проблеме по цену проневере туђег новца. А ако се човек одупре, изаћи ће из овог искушења са новим духовним моћима које ће стећи као резултат овог искуства. А ако не издржи, искушење ће се за њега показати као духовна катастрофа, што се у хришћанској традицији назива грехом.
Стога, када црквени људи у тешкој ситуацији пукну са досадном опаском: „Ово је искушење!“, важно је разумети да се у искушењу заправо налазимо на раскрсници између могућности раста и могућности раста падајући. Искушење није само криза, већ и потенцијални развој, стицање искуства, које ће онда дати знање и снагу да се превазиђу своје слабости и помогну другим људима.
Иначе, реч „уметност” има исти корен као и „искушење”. И тешко да је могуће постати вешт у борби против греха без искуства проласка кроз искушења.
Наравно, не би требало да се посебно тестирате на снагу и стављате се у ситуацију таквог избора. Није случајно што се у главној молитви хришћана „Оче наш“ налази молба Богу „…и не уведи нас у искушење“. Међутим, претерани страх од искушења такође није знак хришћанске побожности. Сам Господ Исус Христос је прошао кроз разна искушења у свом земаљском животу. Он добро познаје људску слабост, страх, сумњу, и зато је увек спреман да притекне у помоћ онима који од Њега траже ову помоћ: … Јер, како је и сам претрпео, бивајући кушан, Он је у стању да помогне онима који су искушаван (Јеврејима 2:18).
Свети Јефрем Сирин о томе овако пише: „Јер у ономе у чему је Он сам удостојио (подносити) страдања и искушења, односно у чему је био искушаван сличношћу природе Своје са нашом, у томе помаже и онима који болују од телесне немоћи и подвргнути су искушењима. „Он ће моћи да им помогне, као онај који познаје телесну немоћ, управо сада, пошто је узео тело.
За разлику од искушења, саблазан није процес, већ одређени предмет који човека привлачи у оним случајевима када је цена стицања жељеног кршење Божијих заповести.
Такав предмет може бити богатство, слава, успех код супротног пола, моћ и било шта уопште – од играчке, до председничке столице.
Искушење је процес, а саблазан је оно што је човек у искушењу у овом процесу. Дакле, сатана је искушао Исуса Христа са три искушења – ситошћу, славом и силом.
Међутим, ова реч има и друго значење, које се чини веома важним у разговору о духовном животу. Богохуљење је измаглица, обмана чула, сабласна појава. Блазе – чинити се, мамити, замишљати, чинити се, заваравати, преварити. Сходно томе, искушење је привидно добро, обмана, илузија среће, која ће одмах нестати чим човек због ње прекрши заповест.
Заправо, грех је кретање душе у правцу искушења, скок са литице ка духу сатканом од јутарње измаглице.
Ако покушамо да утврдимо суштину зла, са изненађењем ћемо открити да оно нема суштину, већ само паразитира на добру, искривљујући га до непрепознатљивости. Дакле, формирање рђе је могуће само у присуству гвожђа.
Болест је могућа само у присуству здравља. А зло паразитира на здравим импулсима људске природе. Све наше природне склоности су корисне, добре и постављене у нама од Господа. А грех се рађа као ванвременски и неприкладно остварен природни импулс.
Једноставан пример: човек жели да једе. Једноставна и потпуно природна потреба. Али можете само испећи кајгану, или можете одузети доручак ученику првог разреда. Можете узети новац и отићи у добар ресторан, или можете вечерати у овом ресторану и побећи без плаћања рачуна. Можете утолити глад, или се можете прејести и умрети од интестиналног волвулуса. Дакле, грех се не рађа у богомданој природи човека, већ у магли његовог личног избора, као погрешно изабрани правац деловања воље.
Грчка реч „амартиа“, што значи „грех“, буквално је преведена на руски као „нестала“ . Kада почини грех, човек циља на нешто, погађа, али онда се испоставља да је сам циљ у почетку био илузоран и да није донео ништа осим штете. Овај лажни циљ је искушење.
Ова реч се обично користи у позитивном смислу, наглашавајући лепоту и савршенство нечега. „Најчистија лепота, најчистији пример“, Пушкин је одушевљено писао о Рафаеловој чувеној „Сикстинској Мадони“ уочи венчања, проналазећи сличности са својом изабраницом Наталијом Гончаровом у лику Мајке Божије. Новији пример је Толкинова трилогија Господар прстенова. Голум са дивљењем помиње и прстен свемоћи који му је случајно пао у руке – „моја прелест“.
Чини се да је све очигледно: шармантан је највиши степен милости, нешто што прија оку и греје срце. Али немојте журити са закључцима. По свом пореклу, реч „чар“ је старословенска. Али основна основа његовог „ласкања“ је позајмљена из древног германског језика, где је реч „листе“ значила „интриге“, „лукавост“. Чудна ствар: шарм – и одједном интригира! Kаква је веза? Али у време истог Пушкина, „шармантан“ је значио и „заводљив“, а чак и век раније „шармантан“ се звао, рецимо, прокламације побуњеника или одбачена писма страних агената, подстицање на издају. .
У православној традицији, асимилација лажи, која се узима за истину, назива се прелест.
У ужем смислу, ово се односи на аскетске вежбе, када човек у току молитве одједном почиње да осећа нека необична стања у телу (топлина у грудима, сладост у устима) и узима их за дејство благодати. Сами по себи, ова стања су сасвим нормална – обично не осећамо кретање крви у једном или другом делу тела или укус глукозе садржане у пљувачки, јер се не концентришемо на ово. Али такође се дешава да човек почиње да испуњава ове физиолошке појаве духовним значењем. На пример, он сматра да је укус шећера у сопственој пљувачки божанска сласт својих молитава, а топлина у грудима је стицање посебне „топле“ молитве, знак духовног напретка. Па, шта се обично дешава са духовно успешним људима? Наравно, чуда недоступна обичним смртницима. И таква особа почиње да се чуди на разне начине. На пример, док стојите на аутобуској станици, позовите закаснели тролејбус уз молитву. А када се коначно појави иза угла, уздахните задовољно: „Бог ме чује, моја молитва је делотворна!“ Или, доводећи себе до нервне исцрпљености сталном унутрашњом напетошћу, почињете да плаче из било ког разлога и сматра ове сузе даром благодати. Неко ће можда „отворити“ дар исцељења: осетиће снагу која из њих излази, способну да излечи разне болести. Неко може почети да „пророкује“, грешком у свом уобичајеном унутрашњем току мисли за неку врсту откровења одозго. А „најнапреднији“ могу чак почети да буду „анђели“ или ће почети да чују своје гласове у својим главама. Kрај таквог „духовног просперитета“ може бити веома тужан. Чињеница је да је у одређеној фази још један учесник повезан са овим процесом самообмане. Онај који је Исусу понудио да се баци са тридесет метара висине крила јерусалимског храма. Јеванђеље каже да га је ђаво… одвео у Јерусалим, и поставио на крило храма, и рекао му: ако си Син Божији, баци се одавде, јер је писано: Он ће заповеди анђелима његовим о теби да те чувају; и у рукама ће те носити, да не удариш ногом својом о камен (Лк. 4, 9-11).
Прелест је стање у коме се човек најпре заводи мислима о сопственој духовној искључивости. Тако он отвара приступ својој души непријатељу људског рода. Даље, ђаво почиње да заводи човека.
У ширем смислу, обманом се може сматрати свако стање човека када почини грех и иде у пропаст, али је уверен да је с њим све у реду. Свети Игњатије (Брјанчанинов) пише: „Kо је неверан науци Христовом, по својој вољи и разуму, покорава се непријатељу, и из стања самообмане прелази у стање демонске прелести, губи остало. своје слободе, улази у потпуну потчињеност ђаволу. Стање људи у демонској прелести може бити веома разнолико, одговарати страсти којом се човек заводи и ропствује, одговара степену у коме је човек поробљен страстима. Али сви они који су пали у демонску прелест, односно развојем сопствене самообмане, ступили у заједницу са ђаволом и у његово ропство, у прелести су, они су храмови и оруђе демона, жртве вечна смрт, живот у тамницама пакла.
Искушење, саблазан, прелест… Сви ови појмови, упркос њиховој различитости, могу се спојити у заједнички систем, где ће сваки од њих имати своју улогу и функцију:
Искушење је процес у коме се човек тестира на духовну снагу.
Искушење је предмет саблазни, нешто што човека заводи, привлачи себи по цену кршења јеванђелских заповести.
Прелест је стање у којем се налази особа која није одолела искушењу, али у исто време тврдоглаво не жели да се покаје, објашњавајући себи и свету да је све урадио како треба.
Све ове ствари су непријатне, па чак и опасне. Али не кажу узалуд: унапред упозорен значи наоружан. Они који знају за опасност моћи ће да је идентификују, наоружају се против ње и ефикасно јој се одупру. А оружје против свих врста греха међу хришћанима у свако доба било је исто – молитвени апел Богу за помоћ. И тамо где, чини се, више нема снаге да се одупре искушењу и искушењу, увек остаје прилика да се у дубини душе каже: „Бог! Видиш како сам слаб, али нећу да грешим. Молим те помози ми!“ А помоћ ће сигурно доћи. Истина, за то је неопходан један услов: човек заиста не сме хтети да греши. И овде је одлука препуштена само нама. Ни Бог не може помоћи човеку тамо где он сам не жели ову помоћ.
Александар Ткаченко
Превела са руског редакција Чудо
Фома.ру
