Изводи из докторске тезе Иоана Бутеануа одбрањене на Универзитету у Клужу
Ова теза је осмишљена да буде монографски опис филмова о преживљавању анализираних из перспективе хришћанске антропологије како је чува и развија традиција Православне Цркве.
Мислим да филмови о преживљавању данас могу понудити директан пут за проучавање људске природе јер описују људе у кризним ситуацијама, када је могуће да покажу своје праве карактере.
Суштина хришћанске антропологије садржана је у добро познатим стиховима 26 и 27 из првог поглавља Постања који описују човека као створеног по „лику“ и „подобију“ Божијем. Овакав начин приступа филмовима може се уоквиравати у области теологије и филма, домена који се проширио последњих деценија.
Прво поглавље нуди перспективу на ову област кинематографије, као и на основе православне хришћанске антропологије, коју су развили Свети Атанасије Велики, Свети Василије Велики, Свети Григорије Ниски, Свети Јован Златоусти и Максим Исповедник, а такође и савремених богослова као што су оци Думитру Станилоае, Марин Циулеи, Никола Разван Стан или професор Панајотис Нелас.
Мој метод проучавања је углавном фокусиран на филмске ликове и начин на који се појављују и понашају током онога што ја називам „граничном ситуацијом“.
Термин са сличним именом користио је немачки филозоф Карл Јасперс.
Код њега се гранична ситуација односи на функционални образац људског постојања. Концепт Grenzsituation Карла Јасперса (Јасперс, 229) је онтолошки и психолошки, док се термин који предлажем користи пре као наратолошки „алат“.
Говорећи о „језгру“ ова два хомонимна појма, они могу поћи од дефинисања истих унутрашњих реалности и механизама људских бића, али од одређене тачке постаје очигледно да ова два појма припадају различитим перспективама живота.
За немачког филозофа и психолога, концепт граничне ситуације припада његовом моделу разумевања људи као бића ухваћених у динамици трансформације Grundsituationen у Grenzsituationen. Јасперс више говори о саморегулаторном систему људског бића, као покушају саморегулације људског бића.
Православна хришћанска антропологија, чију перспективу на људе ја пратим, схвата да особе имају другачији унутрашњи закон функционисања.
Зато сматрам суштину граничне ситуације као шансу која се нуди људима да открију, чак и фрагментарно, своју праву природу која стоји у блиској вези са Богом.
Из православне хришћанске перспективе, као што сам горе показао, људска бића се схватају као слике Бога чији се егзистенцијални пут, испуњење и призив даје свесним напором уподобљавања Богу, обожењу.
Говорећи о „подобију“, отац Думитру Станилое је рекао да то „није само коначно стање обожења, већ цео пут развоја лика, кроз вољу човека подстакнутог и потпомогнутог милошћу Божијом“.
Сматрам да су некако на овом путу чак и филмски ликови који речима не изјављују веру у Бога, већ „по природи чине оно што закон налаже“ (Римљанима 2,14).
Са формалне тачке гледишта, као што сам већ рекао, у смислу који се користи у мојој студији, „гранична ситуација“ је наративни елемент који уноси велику тензију, радикалну промену у животима ликова.
Може да почне променом простора радње коју је проузроковао пад авиона, отмица, затварање у велика удаљена подручја у природи или на мала места као што су одаје, куће, аутомобили, подморнице, бродови, авиони, тунели, рудници итд.
Граничне ситуације угрожавају физички или духовни живот ликова и понекад имају тенденцију да промене њихов начин разумевања света. Сматрам да, не наводећи је као такву, Томас Собчак дефинише „граничну ситуацију“ на свој начин, говорећи да се „већина времена у филму о преживљавању троши на приказивање начина на који се група, одсечена од сигурности и извесности обичних мрежа подршке цивилизованом животу, формира у функционалну, ефективну јединку“. Овај период када су групе „одсечене од хартија од вредности” њиховог познатог универзума је заправо „гранична ситуација”.
Томас Собчак третира ове екстремне ситуације више као спољне претње и несреће које угрожавају углавном физичку безбедност људи. Из перспективе коју нуди хришћанска антропологија, људско биће се састоји од душе и тела, а ова два су „оживела истовремено” (Станилоае).
Дакле, људски живот (тј. опстанак) не може се посматрати на исти начин као живот животиња јер људи имају другачији призив од њиховог: обожење.
Како каже католички писац Џон Рендал Сакс, „људске особе су духовна, отеловљена створења (…) која су, пре свега, благословена слободом, која вођена савешћу (…), долази до свог испуњења у љубави према Богу и ближњему”. Појам „отеловљена“ схватам као „имати тело“.
Гледано на овај начин, борби за останак људи може се приступити на нивоу сложености који заслужује додирујући истовремено и физичке и духовне аспекте постојања.
Начин на који хришћанска антропологија раздваја одређене елементе Божје слике пружа домену филмских студија погодно оруђе за префињену анализу како квалитета укључених у борбу за опстанак, тако и оних које ликови добијају као резултат те борбе.
Прво поглавље моје тезе нуди опис овог аналитичког „алата“, заједно са приказом области студија које спаја теологију и филм. Метода анализе коју користим у мојој тези има за циљ да понуди комплетне портрете (унутрашње и спољашње) ликова пре, током и после граничних ситуација. Покушава да уђе у траг присутности Божјег лика у ликовима представљеним када они, чешће несвесно, покушавају да практикују „подобије са Богом“. Опис ове методе је такође део првог поглавља.
Друго поглавље је осмишљено тако да приступи филмовима о преживљавању из сасвим другачије перспективе: оне теорије филмског жанра. Томас Собчак је 1988. године по први пут дефинисао филмове о преживљавању као групу која припада жанру авантуре. Он им приступа из друштвене перспективе, усмеравајући сву своју пажњу на то како групе људи управљају својим напорима за преживљавање. Сматрам да су од његовог покушаја да дефинише овај „жанр” ствари еволуирале на веома значајан начин и да истраживачи морају да узму у обзир те промене и дају прикладнији и потпунији опис феномена.
У пресеку хришћанске антропологије са теоријом жанра, са наратологијом и историјским приступом, филмови преживљавања почињу да показују своју сложеност и откривају духовну важност кључних људских искустава…
Проучавање ових филмова према православној хришћанској антропологији значи прихватање и разумевање „заједништва душе и тела у јединству људске личности“ као „потпуног“. Ово схватање редефинише опстанак као феномен који се мора односити и на душу и на тело, као и на њихово јединство.
Људска личност се дефинише као слика Божија која је позвана на Његово подобије, да буде христолика (то значи да човек буде пун љубави, слободан, мудар, веран, способан за саможртвовање, итд.). Ова перспектива на људе пружа прилику да се разуме зашто се многи ликови из филмова о преживљавању понашају на наизглед парадоксалан начин: излажући се болу, огромним ризицима, па чак и прихватајући саможртвовање за моралне вредности у које верују, за друге особе или за Бога. Због тога је православна хришћанска антрополошка анализа филмова о преживљавању у стању да понуди занимљиве и сложене увиде у животе њихових ликова…
Пети одељак тезе наставља са много више детаља из перспективе отворене у првом делу претходног поглавља описујући жанр преживљавања као мешовити. Овај део мог рада илуструје примерима како су питања преживљавања присутна у романтичним филмовима, вестернима, научнофантастичним или ратним филмовима. Пето поглавље завршава део моје тезе посвећен историјским, теоријским и формалним питањима. Наредна поглавља, организована као концентрични кругови, имају за циљ да анализирају низ уметничких, филмских дефиниција борбе за живот.
Приказ полази од биолошких аспеката и све више напредује ка духовним хоризонтима како се откривају у ликовима. Почевши од дефиниције преживљавања Клода Пиантадозија која је изражена „у смислу интеракције између појединца и његовог природног окружења“, шесто поглавље представља биолошке аспекте очувања живота приказане у играним филмовима.
Ово поглавље говори о смрти, која се сматра неуспехом и трагедијом (разоткривајући нијансе специфичне за сваку појединачну причу). Истовремено, говори и о огромним моралним ризицима (биолошког) преживљавања по сваку цену. То је делимично студија о томе како инстинкт преживљавања изгледа у филмовима, о томе шта се дешава људима када биологија диктира њихова дела и о моралним последицама себичних ставова које диктира овај инстинкт. Ово би требало да буде вођено љубављу да би било духовно корисно за људе.
Православна хришћанска антропологија иде још даље у дефинисању људи као духовних бића наглашавајући јединство између душе и тела, а посебно сматрајући тело смештеним „на посебан начин унутар духа“ (Станилоае).
Гледано на овај начин, тело постаје део духовног света.
Бавећи се питањем преживљавања током епидемија и пандемија, седмо поглавље може се сматрати анализом посебног случаја који илуструје и нијансира претходно поглавље, истовремено отварајући нове теме за размишљање. „Епидемијски филмови“ пружају прилику да се опише и анализира како власти реагују на ову врсту изазова и како се међуљудски односи развијају под оваквом врстом притиска. Осмо поглавље уводи дебату о технологији као још једном кључном елементу који, можда више него икада у савременом периоду, омета опстанак.
Како технологија постаје све сложенија и прилагодљивија људским потребама, филмови описују како она не остаје једноставно оруђе, изван људи.
Технологија може постати елемент који ремети људску природу, оруђе за поробљавање када га тоталитарни режими користе против својих грађана. С друге стране, када се пажљиво и морално користи, може остати корисно оруђе у борби за опстанак, како за појединце тако и за заједнице.
Девето поглавље је важан корак напред у описивању шта живот и опстанак значе за људска бића уводећи у „једначину“ опстанка идеју заједнице и заједништва.
Роберт Вен сматра да осећај заједништва представља „вишу вредност” која може „надвладати” инстинкт преживљавања , док православни митрополит Јован Зизјулас говори о „кенотичком приступу” према људима као о „христолошком моделу заједништва са другима”.
Неколико филмова представљених у овом поглављу промовише бригу и одговорност за друге као пожељно решење за духовни опстанак уместо грубог и себичног инстинкта да се сачува биолошки живот.
Пратећи пут који отвара ова идеја одговорности коју сваки човек треба да осећа према другима, десето поглавље повезује опстанак са моралом. Представља, како се појављују у филмовима, неке моралне елементе који дефинишу људска бића у борби за опстанак, а то је често борба за очување и развој сопствене људскости, односно лика Божијег у њима. Ова слика се постиже вежбањем „сличности“ са Њим (Станилоае).
Почевши од филмова описаних у овом поглављу, неколико моралних питања као што су самопожртвовање, кајање и слобода доведено је у дебату. Једанаесто поглавље, следећи концентрични круг док се приближавамо мистерији ликова филмова о преживљавању, представља трансформациони потенцијал граничних ситуација.
Текст овог одељка бави се двема врстама трансформација: физичким (спољним) и духовним (унутрашњим), пружајући неколико примера из филмова жанра суперхероја као што су Бетмен (Мартинсон,1966) и (Бартон,1989) или Спајдермен (Раими,2000) до драме као Cast Away (Земекис,2000), How I Ended this Summer (Попогребскиј,2010), Into the Wild (Пен,2007), The Grey (Карнахан,2011) или Silence (Скорсезе,2016).
Закључци студије су дизајнирани да буду језгро концентричних кругова описаних горе. Фокусирани су на дефинисање неколико начина на које се лик Бога може видети унутар неких филмских ликова који пролазе/прошли су кроз граничне ситуације преживљавања.
Нажалост, постоји неколико ликова који деградирају са моралне тачке гледишта током граничних ситуација. Брајан из Sands of the Kalahari (Ендфилд,1965), Пол Јенсон из Day of the Animals (Гирдлер,1977), Вил Кастер из Transcendence (Фисер,2014), Шерил, Ли и Дон из Numb (Гуде,2015) или пљачкаши банака из Blood and Money (Бар,2020) су само неки од ових ликова.
Они прекривају лик Божији у себи мржњом и гнусним делима.
Остали ликови из филмова о преживљавању, који се свесно или несвесно понашају према заповестима Господњим, откривају у себи слику Божију кроз неке њене елементе као разум, вољу или осећање.
Ово откривање Божјег лика у ликовима представљено је у неколико ипостаси.
У закључцима се наводе као: устајање из грехова, борба за очување човечности, истрајност, везе љубави у породици, пријатељство, заједништво, кајање, праштање, моћ да наставиш да живиш након што си прошао кроз невоље, позив слободе, дела савести, моћи да се каже истина без обзира на ризик, дух самопожртвовања и вере у Бога.
Слика Божија се такође открива у ликовима током неких суштинских сусрета. Кристофер Мекендлес из Into the Wild (Пен, 2007) има неколико таквих сусрета током свог путовања. Андреј и Иван из Повратка (рус. Vozvrashchenie) (Звјагинцев,2003) упознају свог мистериозног оца на последњем заједничком путовању. Чарли Халидеј и ескимска девојка Канаалак из The Snow Walker (Смит,2003) подижу своје душе на високу температуру заједништва и братства док путују кроз тундру. Ови сусрети граде посебне односе између протагониста и пружају изванредне увиде истине. Ови односи стављају душе ликова у посебне диспозиције, блиске стањима благодати и нуде снимке Божјег лика у њима.
Хришћанско схватање човечанства и живота даје нам изненађујуће, али јасну и потпуну перспективу о томе шта опстанак заиста треба да значи.
Из ове перспективе циљ живота је обожење људи, да остану створена бића, али по подобију њиховог Створитеља, сједињена са Њим јер, како каже Свети Атанасије: „Бог је постао човек да би човек постао Бог“.
Стога, када дође до граничних ситуација, људи треба да се сете да прво морају да испуне овај духовни призив и да своје душе одведу или задрже на путу приближавања Богу.
Кроз поглавље закључака нагласио сам православни хришћански антрополошки приступ и представио неколико начина на које се Божја слика (преко њених елемената) може разликовати унутар ликова филмова о преживљавању.
Неке врхунце граничних ситуација које помажу откривању Божјег лика присутног у сваком човеку треба посматрати као тренутке благодати, као дарове од Бога.
Без изражавања и практиковања вере у Исуса Христа, људи не могу дуго остати у овим благословеним стањима током којих се душе у потпуности изражавају.
Међу филмовима које сам анализирао постоје најмање два јасна случаја у којима ликови приступају духовним вредностима као директној последици проласка кроз граничне ситуације.
Мислим на Луја Замперинија из филма Unbroken (Џоли,2014) и Ерика Ле Марка из серије 6 Below: Miracle on the Mountain (Вауг,2017). Уз биолошки инстинкт преживљавања, духовна мотивација помаже овим људима да се боре за живот.
Често се инстинкт преживљавања и духовна мотивација допуњују и подржавају, али има случајева када су у супротности. Када се то деси, боље је да духовна мотивација буде јача од инстинкта преживљавања и да превлада страх и биологију.
Вера у Исуса Христа може понудити ову моћну духовну мотивацију.
Својим моћним духом Луј Замперини је остао слободан и „несломљен“ у јапанским радним логорима, али су му вера у Христа и опроштај помогли да сачува своју духовну слободу након што је пуштен. Користећи ову комбинацију снаге, вере и праштања, Луј Замперини је сачувао свој биолошки живот и остао жив и са духовне тачке гледишта.
Помињући тумачење Џона Бера пнеуматологије Светог Иринеја Лионског, Ентони Бригман каже да су „сва жива људска бића су тело и душа оживљени, посредно (у временском животу) или директно (у вечном животу), присуством Светог Духа“.
Из ове тврдње разумем да су сви људи живи, али они који призивају Духа Светога, што Га све више примају постају све живљи.
Живо људско биће је оно које у себи проналази лик Онога по коме је створено; „сва жива људска бића су тело и душа оживљени, посредно (у временском животу) или непосредно (у вечном животу), присуством Светог Духа“. Човек постаје потпуно човек када више не покрива ову слику у себи, када жели да је развије, чак и кроз страсти, у Исусу Христу.
Отац Џон Бер на овај начин тумачи жељу Светог Игњатија Антиохијског да не буде заустављен на путу ка мучеништву за Христа. Свети Игњатије сматра да ће тек када достигне тај тренутак свог живота бити „заиста“ човек.
Толико сам инсистирао на духовној компоненти опстанка јер су савремени филмови који се позивају на ову идеју комплексне креације и навели су ме на овај пут како бих их на прави начин анализирао.
Кроз своју тезу представио сам филмове о преживљавању из различитих теоријских перспектива: једне засноване на теорији жанра и друге, историјске. Поједине филмове сам анализирао углавном са наративне тачке гледишта, а такође и по методи заснованој на православној хришћанској антропологији.
Опстанку сам приступио као биолошкој реалности, али и као оној везаној за технологију, заједницу и морал. Посебан нагласак ставио сам на потенцијал унутрашње трансформације који граничне ситуације које сусрећу у филмовима имају у животима ликова, односно на преживљавање схваћено као духовну стварност.
Овим сам заокружио и превазишао претежно социјалну и друштвену перспективу из које је Томас Собчак посматрао ову врсту филмова 80-их година прошлог века.
Увођење и развој концепта филма духовног преживљавања помогли су ми да учиним флексибилнијим критеријуме по којима се филм може сматрати припадајућим типу преживљавања и проширити листу филмова који се могу уклопити у ову категорију.
То се дешава и зато што, као што сам раније рекао, филмови о преживљавању постају током времена све занимљивији и комплекснији, посебно у последње три деценије.
Рођен као поджанр авантуристичког жанра, како га је представио Томас Собчак, због преливања преко граница других „традиционалних“ жанрова, филмови о преживљавању су последњих година постали веома плодни у облику.
Они спајају приче о преживљавању са љубавним причама (Love Story, Adrift, Backcountry, The Canyon, Submergence), са ратним причама (Lone Survivor, Dunkirk, The Pianist, Hacksaw Ridge, The 12th Man, Land of Mine, The Last Full Measure), са западним причама (Jeremiah Johnson, Meek’s Cutoff, Hostiles, Never Grow Old, The Salvation), са СФ причама (Logan’s Run, Soylent Green, Fahrenheit 451, 1984, Equilibrium, Equals, The Road), са егзистенцијалним и филозофским причама (Cool Hand Luke, Walkabout, Lord of the Flies, Testament, 127 Hours, Far from Men, Jungle, Right at Your Door, Wild, The Snow Walker, How I Ended This Summer, The Return, Into the Wild, The Deep, Cast Away, Unbroken, The Grey, All is Lost!, Room, Leave No Trace, Arctic) и пружају права ремек-дела.
Ове филмове сматрам ремек-делима, посебно због чињенице да су у стању да понуде дубоке и тачне приказе савремених људи док се њихове душе откривају, тестирају и трансформишу пролазећи кроз граничне ситуације.
Зато се моја анализа посебно фокусирала на ликове.
Филмови о преживљавању имају велики капацитет да опишу људе јер приказују њихову слику у кризним ситуацијама, када „маске падају” и када се њихова права природа може открити.
Ова права природа је, према православној хришћанској антропологији, увек слика Божија у њима.
Ову слику Бога открио сам у ликовима филмова о преживљавању тако што сам је развио у њене елементе. Сматрао сам да су ови елементи извори понашања приказаних у филмовима и зато се могу „извући“ из ових понашања и користити као докази испољавања Божјег лика у ликовима.
У ликовима који живе свесно веру у Христа могу се врло јасно разликовати елементи Божијег лика и може се видети/разумети начин на који ова слика испуњава свој позив кроз „покрет сличности“ (Станилоае) .
Међу овим херојима су отац Лафорг из Black Robe (Бересфорд, 1991), Нејт Сеинт и мисионари из End of the Spear(Ханон, 2005) или оци Фереира, Гарупе и Родригес и хришћани из Silence (Скорсезе, 2016).
У ликовима који нису експлицитно заинтересовани за хришћанску веру, ови елементи лика Божијег могу се изразити на више начина: као исправљање погрешног понашања, као борба за очување своје човечности, као ослушкивање гласа савести, као помоћ која се нуди другима, као истрајност, као љубав према члановима породице, као пријатељство, као кајање за нешто што су погрешили, као опроштај, као трпљење, опредељење за слободу, као дух самопожртвовања, као љубав.
За ликове који намерно бирају погрешан пут, као што су Брајан О’Брајан из Sands of the Kalahari (Ендфилд,1965) или Тубал-Каин из Noah (Аронофски, 2014), сматрам да је веома прикладна изјава оца Думитруа Станилоеа према којој, унутар њих, „структуре људске природе остају у суштини исте, али су активиране у смислу супротном (овој) природи“.
Мој приступ намерава да понуди различите перспективе, у стању да ухвате и разноликост филмова о преживљавању и да открију, у смислу хришћанске антропологије, ризницу портрета и људских искустава које они садрже.
Додавањем духовне компоненте разумевању ових филмова, моја студија редефинише и проширује групу филмова о преживљавању и даје овим филмовима капацитет да, као у огромној слагалици, саставе могући филмски портрет савременог човека.
Као завршно разматрање, подвлачим чињеницу да због историјских услова везаних за пандемију КОВИД-19, због великог интересовања јавности за приче о преживљавању и за сценарије који се односе на односе човечанства са сопственом технологијом, због њиховог посебног фокуса о људској природи и због све већег броја ремек-дела последњих година, могуће је да ће филмови о преживљавању ускоро постати један од главних филмских жанрова.
ИЗВОР:teze.doctorat
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 07.12.2022.
