Кроз Свето писмо постоји нит која се може описати као „теологија лица“. У Старом завету често чујемо рефрен „пред лицем Твојим“ и сличне изразе. Постоје молитве у којима се моли Бог да „не сакрије своје лице“. Врло јасно у књизи Изласка, Бог каже Мојсију да „нико не може видети моје лице и живети“.
У Новом завету постоји јасан помак. Извештаји о Христовом преображењу описују Његово лице као блиставо. Свети Павле говори о виђењу Бога „у лицу Исуса Христа“. Он такође говори о нама како стално гледамо у Христа „откривених лица“.
Православно хришћанство има веома посебно схватање лица које је усликано на светим иконама. Ово је вредно наше мисли и размишљања.
И на латинском и на грчком, реч преведена као „особа“, заправо се односи на лице или маску (као приказ лица). Лице није само наше примарно представљање свету, и наше примарно средство односа, оно је, некако, и оно што се најчешће поистовећује са нашим постојањем као личности.
Развојни психолози кажу да је гледање мајке и детета лицем у лице у чину дојења суштински градивни блок у развоју личности и способности повезивања са другима. Треба напоменути да су свете иконе увек приказане окренуте према нама. Та „окренута“ лица налазе се на иконама чије је постављање првобитно било на иконостасу и благо су окренута тако да признају Христову икону. Једине фигуре приказане у профилу су Јуда Искариотски и демони (или они који испуњавају те улоге).
У уметности ренесансе и касније, овај третман лица нестаје. Људска фигура се једноставно проучава за себе, као уметност, заборављена је релациона функција иконе. Православно схватање спасења огледа се у његовом третману икона. Павлов опис преображења док гледамо Христово лице је израз истинске личности. Наше „лице“ постаје исправније оно што треба да буде док гледамо лице Христово. Ово „гледање“ је у извесној мери оно што бисмо данас назвали „везом“, мада мислим да има више увида и значаја. „Веза” је постала реч која је данас скоро потпуно празна, без суштине.
Са лицем и његовим импликацијама на личност, може се рећи много више. Не могу да видим лице другог а да их не погледам. Да видим твоје лице, морам открити своје лице. Тај сусрет лицем у лице је прилично најдубље и најстарије искуство које имамо као људска бића (прво искуство са нашом мајком у неги). Током целог нашег живота, наша лица су примарне тачке искуства и реакције. Не можемо истински упознати друге, а да их не сусретнемо лицем у лице.
Вероватно је значајно да се уметност окренула од лица ка фигури. Језик спасења као „не ићи у пакао“ или „одлазак у рај“ је, зачудо, безличан. Исто важи и за оправдање и сл. Лако звучи као медицинска процедура, третман тела (или још горе). Слично лицу је и третман имена. У Откривењу, слика спасења је давање новог имена. У Старом завету, иста ствар се дешава Авраму (Абрахаму) и Јакову (Израелу). У њиховим случајевима, ново име сигнализира промену у њима и промену њиховог статуса пред Богом. По истом принципу, увек ми се чинило дубоко личним и дирљивим да је Христос понекад имао надимке за своје ученике: „Петар“ („Стена“) и „Воанергес“ за Јакова и Јована („Синови грома“). Претпостављам да је било и других.
У православној традицији, дете се именује осмог дана по рођењу, или, ако касније, на крштењу. Давање имена на крштењу је такође веома древни део крштења на Западу. У овим стварима морамо разумети да смо „препознати“. Познати смо јединствено, а не по угледу или референци. Ми нисмо у категорији, нити смо „објекти“ Божје љубави. То што се мењамо гледајући славу Божију на лицу Исуса Христа сугерише да морамо да гледамо у њега – директно. Ово је у великој мери део значења истинског заједништва.
Психолози описују везу између мајке и детета током дојења (лицем у лице) као заједништво. Идентификација почиње као визуелни процес, али брзо постаје унутрашњи процес сликања, који обухвата визуелне, слушне и кинестетичке сцене. То је та универзална сцена заједништва између мајке и детета, остварена кроз гледање у лице усред држања и љуљања током дојења или храњења на флашицу, која ствара осећај суштинског јединства или сједињења код детета. (Psychology of Shame, Kaufman, pg 31)
Био сам помало запрепашћен када сам нашао тако теолошки компатибилну изјаву у делу техничке психологије. Понекад је научно посматрање једноставно тачно. Како старимо, никада више не гледамо у очи неке особе као што смо некада радили са нашим мајкама. Љубавници су често привучени очима вољеног, и проналазе меру заједништва, али ране и повреде на крају прекидају почетну невиност таквих очију.
То исто важи и за Бога. Што се тиче лица Божијег, у Откривењу постоји овај врло речит одељак:
И цареви земаљски, великаши, богаташи, заповедници, моћници, сваки роб и сваки слободан човек, сакрише се у пећине и у стенама планинским, и рече планинама и стенама: „Падните на нас и сакријте нас од лица Онога који седи на престолу и од гнева Јагњетова! (Откривење 6:16)
Важно је напоменути да Откривење не говори само о Јагњетовом гневу, нити само о Његовом присуству. То је посебно страх од Његовог лица. Наше искуство лица је искуство голотиње и рањивости.
Са позитивне стране, резултат је идентификација, заједништво и јединство. Са негативне стране, то је бол од срама и осећај потребе за скривањем. Не могу да се сетим ничега другог у природи што је тако блиско и паралелно открива фундаментални карактер нашег односа са Богом.
Спасење је причешће. Грех је трајна срамота. У ову егзистенцијалну/онтолошку стварност греха/стида улази Христос својим оваплоћењем, страдањем и смрћу. Дубине пакла су вечна срамота, а ипак, Он не оклева да уђе тамо да би нас избавио. Христово спасавање Адама и Еве у Аду је последњи ехо сусрета у врту. Они су се од стида сакрили, али је Он дошао да их тражи. Тада их је покрио животињским кожама, а сада их покрива правдом Јагњета које је заклано. Тада су протерани из Раја; сада су обновљени. Тада су побегли пред Његовим лицем; сада Га гледају лицем у лице – и радују се.
Када се молим пред иконом Христовом, примећујем да се Његов поглед никада не мења. Он се не крије од моје срамоте – али ми поручује да свој поглед вратим на Његов. Без стида, безболно. У тим очима можете наћи рај!
Са енглеског превела Редакција Чуда
blogs.ancientfaith
