Зашто је човеку уопште потребна комуникација? Зар човек нема право да живи сам? Није ли унутрашња самодовољност, која не захтева „храњење” споља, знак човековог духовног богатства? Зар човек који је лишен заједништва са својом врстом не може бити срећан? Ова питања захтевају одговор од сваког од нас, а било која религија покушава да помогне у проналажењу. Одговор који хришћанство даје управо оно што га чини потпуно изузетном религијом. Овај одговор је везан за хришћанску доктрину о Тројству. Ово учење је изражено формулом која изгледа логички контрадикторно: Бог је један, али у Три Лица – Оца, Сина и Светога Духа.
Утемељење ове хришћанске догме вере захтевало је век бурних, а понекад и трагичних спорова и титанских мисаоних напора више од једне генерације изузетних филозофа и теолога. Зашто је ова доктрина од тако фундаменталне важности за хришћанство? Чињеница је да се управо у овом учењу не открива идеја Бога као Апсолутног Бића, већ као Личности. Хришћанство (и само хришћанство) је открило свету да Бог није апсолутна сила, ни разум, ни судбина, већ конкретна Личност, којој ми кажемо – Ти. Услов личне егзистенције је комуникација. Комуникација или љубав је једини начин самоостварења за особу. Стога и у оквирима библијског, старозаветног монотеизма, где је Бог свакако Личност, остаје нека унутрашња противречност. Ако је особа, онда Његова љубав мора у почетку бити усмерена ка некоме, и Он ступа у заједницу са неким, још пре стварања створених личности — људи. Бог не може и није сам, само зато што је Тројица. Зато је један од назива хришћанске вере религија љубави. Јер Црква учи да је првобитно начело самог бића, свега што постоји уопште, нераскидива заједница љубави Три Божанска Лица. За хришћанина, заједништво и љубав су полазна тачка за процену и виђење света. је нераскидива заједница љубави Три Божанске Личности. За хришћанина, заједништво и љубав су полазна тачка за процену и виђење света. је нераскидива заједница љубави Три Божанске Личности. За хришћанина, заједништво и љубав су полазна тачка за процену и виђење света.
Немогуће је чланак из часописа претворити у теолошку расправу о Тројици, а време када су теолошке расправе заокупљале и узбуђивале цело друштво, а не шачицу специјалиста, давно је прошло. Међутим, управо је хришћанско догматско начело Божје љубави чинило основу европског цивилизацијског модела. Стога се лако може пратити у историји, филозофији и култури. Штавише, може се приметити како се друштвена свест трансформише у зависности од тога како се она односи према овој хришћанској максими. Занимљиво је да у доба када је масовна свест била хришћанска, проблем комуникације није био перципиран тако акутно као сада. Наравно, тема усамљености је једна од вечних филозофских тема, а посебно је увек налазила своје место у високој књижевности. Међутим, готово ништа се није знало ни о каквом „кавкаском синдрому” у Русији у деветнаестом веку, а чувени „авганистански синдром”, а онда су „чеченски” и многи други постали озбиљан проблем савременог руског друштва. И пре свега, ово је проблем неразумевања, односно проблем комуникације.
Постоји дивна прилика да се на књижевном примеру процени хришћански поглед на проблем комуникације и његово савремено тумачење. У класичној енглеској књижевности постоји чувени роман о усамљености – Авантуре Робинсона Крусоа Данијела Дефоа. Сада се доживљава као авантуристичка литература за младе, али и поред своје наивности, настала је као програмско политичко и филозофско дело. Утолико је интересантније упоредити овај роман са римејком савременог француског католичког писца Мишела Турнијеа и са најновијом француском филмском адаптацијом романа Фредерика Витуа са Пјером Ришаром у главној улози.
У овом поређењу, уз општу сличност заплета, упада у очи сушта супротност закључцима и оценама. Робинзон Крусо, Данијела Дефоа је пре свега хришћанин који, будући сам на острву, наставља да испуњава своју дужност, схватајући да је Богу стало како он подноси своју усамљеност. Цео роман је испуњен осећајем да Робинсон заправо уопште није сам. Занимљиво је и то што се Робинсон понаша као да уопште није сам усред океана, већ као да наставља да води живот у друштву. У роману је то наглашено дирљивим и наивним стиховима о томе како се јунак пресвлачи за вечеру, сервира оброк итд. Наравно, нису важни ови детаљи енглеског грађанског живота, већ чињеница да Робинсон не уопште брига како ће његов живот оценити саплеменици. Он наставља да осећа своју везу не само са Богом, који је свуда, али и са људима које се никада више не нада да ће видети! Прича о петку је такође веома открива. Овај домородац нашао се у потпуно супротној ситуацији: живећи међу својим саплеменицима, бескрајно је далеко од њих – дивљаци су хтели да га поједу. Петак је за њих постао једноставно храна, односно престао да буде човек. Поново постаје човек, само остаје на пустом острву са Робинсоном и са Богом, коме долази преко свог избавитеља. Коначно, можда и најпотресније реплике романа, које су његовог аутора заиста ставиле у раван са великим енглеским писцима, посвећене су епизоди Робинзоновог растанка са острвом. Од тога је живео двадесет осам година — цео свој живот. Створио је своју државу, свој апсолутно независан свет. А сада има прилику да се врати у своју домовину, где га нико не чека, где се све променило, и где је одавно туђ. И Робинсон се вратио. Не зато што жели, већ зато што сматра својом дужношћу да се врати људима, ма колико то било тешко!
У књижевном римејку и у модерној филмској адаптацији је супротно. Савремени Робинзон Крузо се не сећа Бога и постепено се све више „ослобађа“ „услова цивилизације“. Он све више осећа да никоме ништа не дугује – врхунац блаженства за савремену масовну свест. Наравно, под утицајем модерног Робинсона, петак се само погоршава. Али сам Робинсон од њега опажа много корисних ствари: пре свега, једноставност морала и способност да се не размишља о околини узалуд. Коначно, након што се коначно стопио у хармонији са природом, Робинсон, када се укаже прилика за одлазак, сасвим разумно остаје на острву, али размажени петак одлази у Енглеску. Истовремено, парадоксално је да су две независне модерне интерпретације – прича и филмска адаптација, које су по заплету далеко од идентичне.
Проблем комуникације није у томе што све већи токови информација преплављују човека, већ у томе како се сам човек односи према Богу и људима. Хришћански одговор је једноставан – далеко, далеко у океану, на пустом острву, сам – сам – човек никада није сам. Зато што може да комуницира са Богом и преко Њега одржава своју везу са другим људима. Робинсонов пример никако није изолован и далеко од најупечатљивијег. Црква познаје много таквих „Робинзона“ – од древних подвижника који су се заувек повукли у пустињу до савремених монаха. Никада се нису осећали и не осећају усамљенима и, удаљавајући се од света, доживљавају и осећају његове туге и болести понекад много оштрије од „световних“ људи.
Међутим, ово је само једна страна проблема. Други је да је, по учењу Цркве, човек после пада … увек сам. Постоји изузетан детаљ у дубоко симболичном наративу библијске књиге Постања. Једним потезом Библија указује на промену односа међу људима после пада – појављује се стид. Са становишта проблема комуникације, ово је веома значајна чињеница. Пре свега, срамота је препрека комуникацији међу људима. Плашимо се да се отворимо једни према другима, штавише, тај страх преносимо на наш однос са Богом и плашимо се да му отворимо своја срца. По Божијем плану, човек је створен не сам, него у јединству многих људских личности. Међусобно су прожимали, били изузетно отворени једни према другима. Ово је сасвим природно, под условом да су Адам и Ева били једно. Не можете да се стидите не можеш бити затворен за себе. После пада, свака људска личност се затвара у себе – то је слика сваког греха. Једна људска раса је подељена на много појединаца, од којих сваки живи само за себе. Уместо принципа постојања у љубави, који претпоставља жељу да се своје постојање дели са другим, човек почиње да живи по принципу борбе за постојање, који претпоставља жељу да се другоме одузме оно што постоји.
Осећај стида који прати грех изражава спознају да уместо брижног и љубазног става од стране странца очекујемо потрошачки однос према себи. Стид је природна самоодбрана од овог насртаја, ма како се он изразио. Ова противречност уноси трагични раздор у постојање човека после пада. Као лично биће човек може стећи пуноћу свог бића само у љубави, односно у заједници са Богом и другим људима. Човек је потпуна личност у оној мери у којој је у стању да воли. У том смислу, способност потпуне комуникације је једино мерило одрживости људског живота. Али пуноћа причешћа је, у принципу, немогућа у палом свету, јер грех и срамота одвајају људе једне од других и од Бога.
Нема потребе да савремени интелектуалац замишља рај и пакао као прелепу башту и комору за мучење. Ове слике су за нас сувише условне, за сву њихову конкретност. Али свака модерна особа може лако да осети слику пакла коју је Луис приказао у есеју „Раскид брака“: ово је огроман сив, влажан, изузетно досадан и ружан град. Куће у њему налазе се хиљаду миља једна од друге тако да је у принципу немогуће видети комшију. Не зато што неко тера људе да овако живе, већ зато што не подносе једни друге. Усред града је огромна аутобуска станица, где увек неко бесциљно гази и псује. Сви мрзе свакога. Нико никоме ништа не дугује. Нико заиста никога не познаје. То је начин да будете у бескрајној муци и усамљености. Истовремено, човек то бира потпуно добровољно,
Ова Луисова слика није оригинална; свети оци су говорили о истој ствари још у четвртом веку. Житије Антонија Великог говори како је, ушавши у напуштени пагански храм, добио откривење да када се свеци моле за грешнике у паклу, добијају прилику да виде лица једни другима и добију олакшање. Овде је сам смисао молитве за умрле повезан са неком могућношћу општења за њих, а усамљеност је опет слика паклених мука. Супротан начин живота је много тежи. Као што су слике небеског живота много конвенционалније. Ипак, постоји и слика небеског живота, то јест, другим речима, пуноправног људског постојања, повезаног са концептом комуникације. Брак се назива комадом раја на земљи. Јер у правом браку стид је побеђен. То једноставно постаје готово бесмислено ако су муж и жена научили да у потпуности верују једно другом и живе у љубави. Али, ипак, подела међу људима, чак ни у најлепшим облицима људске комуникације, није сасвим превазиђена. Свака особа то осећа оштрије, што је лепши и узвишенији његов однос са вољенима. Оно што је најупечатљивије у искуству светих људи јесте да су они, упркос својој способности да са љубављу и страхопоштовањем продре у душу другог човека, увек патили од осећаја недовољности ове љубави. Јер никаква комуникациона технологија, никакав људски напор не може постићи то апсолутно јединство љубави, које се остварује у заједници Лица Свете Тројице. Човек, створен по образу и подобију Божијем, предвиђа ту пуноћу, жуди за њом, али је сам не може постићи. Ово је могуће само уз помоћ Божију. Због тога долазимо у Цркву ради овога.
Црква није „школа општења“. Њен задатак није да руши све могуће баријере међу људима: друштвене, културне, полне, старосне итд. Црква никада није позивала на напуштање стида. Напротив, „бесрамност“ је веома опасна духовна дијагноза. Зашто је Црква тако „недоследна“? С једне стране, он срамоту назива последицом греха и говори о потреби да се он превазиђе, а са друге стране осуђује бестидност и проглашава „мањак стида“. Чињеница је да се стид може превазићи на различите начине. Начин на који се често проповедају различите „технике комуникације“ – од сложених програма управљања особљем компаније до Дејла Карнегија и примитивних „приручника за обуку флертовања“ – сугерише потрошачки став према особи. У таквим технологијама се увек захтева, у овој или другој мери, једноставно одбацити или директно разбити срамоту, јер је то одбрамбени механизам који не дозвољава човеку да користи. У случају када је реч о грубој повреди физичког стида – насиљу, свима је јасно да плодна комуникација не може настати. Када је реч о не тако примитивном, али ништа мање грубом задирању у људску психу, то није тако очигледно.
У сваком случају, Црква увек упозорава: за право општење потребна је опрезност и деликатност, нужно повезана са скромношћу и скромношћу. У схватању Цркве, превазилажење стида могуће је само као последица превазилажења подела међу људима, али не и као начин његовог превазилажења. То је могуће само ако човек јасно схвати да су људи у стварности подељени грехом, који се може превазићи само неком врстом супер-напора. Тај напор је немогућ за самог човека. Она захтева апсолутну димензију, коју људска љубав налази само у љубави Божијој. Тако породична љубав, везана заједничком љубављу према Богу и служењем Њему, постаје вечна, расте и шири се са сваком годином заједничког живота. Тако су се хришћански подвижници увек препознавали и препознавали и увек налазили „заједнички језик“, упркос свим препрекама – привременим, старосне, друштвене, културне или политичке. Само оне не руше ове баријере, већ се уздижу изнад њих. Јер их увек спаја заједничка љубав према Богу и ближњем, која има објективан, самосталан божански карактер.
Дакле, Црква није толико „школа општења“ колико „школа љубави“. Све што Она позива у Тајнама, сав смисао покајања, молитве и духовног живота јесте жеља да се научи да воли себе и да увек живо осећа љубав Божију и љубав ближњих. И ми, попут „Робинзона“ у океану мора живота, не треба да се стидимо чињеницом да нам суседи понекад изгледају бескрајно далеки.
Превела редакција Чудо
Фома.ру
