Желео бих да поделим са вама једноставну технику за избегавање моралне одговорности.
Кад год вас ухвате и позову на одговорност да сте учинили нешто погрешно (то јест, када сте „проваљени“), једноставно се позовите на лик фарисеја. Реците свом тужитељу да осуђује фарисејски и да нема право да те осуђује. На крају крајева, Господ каже: „Не судите“.
То ради скоро сваки пут, функционишући као морална картица у Монополу „Изађи из затвора бесплатно“.
Истина је, наравно, да нам је Господ заповедио да не судимо и не осуђујемо и да нам је рекао да опростимо (Лука 6:37). А фарисеј у параболи о митару и фарисеју је заиста био осуђујући лик, онај који је осудио оне око себе као мање праведне од себе самог. Али да ли то значи да се свака оптужба за неправду мора избећи и да у Цркви нема одговорности?
То изгледа мало чудно, посебно када нам сам апостол Павле заповеда да судимо својој браћи и да их позовемо на одговорност када греше.
„Какве ја везе имам са осуђивањем спољних?“ пита Павле.
„Зар не судите онима који су у Цркви? Али онима који су напољу, Бог суди. Уклоните злога међу собом“
(1. Кор. 5:12-13).
Овде нам је заправо заповеђено да судимо до екскомуникације.
Ако је особа на коју је Павле мислио (живео је са својом маћехом као муж са женом) мислила да има неку врсту картице „Изађи из затвора бесплатно“, Павле није знао ништа о томе.
Порочни је осуђен и искључен из Цркве.
Када се покајао и променио свој живот, припојен је.
Судити или не судити; биће да је то питање.
Смисао у коме треба да судимо је јасан: свако зна шта је исправно, а шта погрешно, а када брат или сестра раде веома лоше, треба их укорити. У овоме се слажу и Стари и Нови завет.
„Не мрзи брата свога у срцу свом; прекори ближњега свога да због њега не навучеш грех“
(Левитска 19:17).
„Ако твој брат згреши, иди и укори га насамо; ако те послуша, добио си брата свога“ (Матеј 18:15).
Бити Христов ученик подразумева да се ослободимо наших грешних навика, а не нашег моралног компаса.
Ако смо заиста удови једни другима као што Павле инсистира (Ефешанима 4:25), онда смо у извесној мери одговорни једни за друге.
Бити чувар брата свога значи више од тога да га нахранимо када је гладан.
То такође подразумева и прекор када залута и (да узмемо пример из Коринта) почне да живи као муж и жена са својом маћехом. Одбити да извршите ову функцију укора и мирно посматрате како он греши и одлази од Бога значи мрзети га у свом срцу.
Желели бисмо да он учини исто за нас и да нас обузда кад бисмо и ми почели безбрижно да ходамо преко моралне литице. Он може или не мора прихватити укор, али то не мења нашу одговорност. Напомена: ова неопходност укора укључује стварни грех, попут оног због којег је Павле протерао грешног брата у Коринту.
То нема никакве везе са таквим ситницама као што је да ли брат држи великопосни пост или касни у цркву или гласа за „погрешну“ политичку странку.
Говоримо о греху који уништава живот брата, а не о стварима које једноставно сматрамо досадним.
Ове потоње ствари не смемо да осуђујемо.
Фарисеј у Господњој параболи био је осуђен због суђења јер није имао љубав према онима око себе. Сматрао је да је његов резултат много већи од било кога другог. Погледао је преваранта и помислио: „два од десет“. Погледао је неправедне и помислио: „три од десет“. Погледао је прељубника и помислио: „један од десет“. Погледао је цариника и помислио: „нула од десет“.
Али – за себе?
Десет од десет, без сумње.
И за све грехе цариника, да ли је мислио да оде к њему да га укори и подстакне на покајање и правду? Сигурно не. То не би било забавно.
Требало му је да цариник има низак резултат како би могао да изгледа боље у поређењу с њим. Поређење је било име игре.
Лука каже да је Господ испричао параболу „неким људима који су веровали за себе да су праведни, а на друге гледали с презиром“ (ст. 9).
Ево разлике између доброг и лошег суђења, између божанске одговорности и безбожног осуђивања.
Када је Павле укорио грешника у Коринту и судио му, учинио је то ради грешника, да га доведе до покајања и помиловања и радости. Павле није тиме сугерисао да је бољи од грешника.
Заиста, Павле уопште није био у било каквој једначини, јер се није радило о упоређивању грешника и са ким.
Али када је фарисеј судио митару, упоредна једначина је била све. Сврха суђења није била покајање и оздрављење цариника, већ самоузвишење фарисеја. А знамо куда води такво самоусхићење.
„Свако ко се узвисује биће понижен“, рекао је Господ.
Дакле, „не суди“.
Отац Лоренс Фарли
ИЗВОР: https://blogs.ancientfaith.com/nootherfoundation/judge-not/
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 14.11.2022.
