Рационалисти сматрају Јеванђеље фикцијом; хришћани инсистирају да је то наратив чињеница, поткрепљујући своје тумачење доказима из свих рукописа и верзија и патристичким цитатима.
Све ове доказе рационалисти проглашавају ирелевантним; сврставају причу о мудрацима заједно са такозваним „легендама о Исусовом детињству“, каснијим апокрифним додацима Јеванђељима.
Прихватајући само интерне доказе, кажу, ови докази не издржавају тест критике.
Јеванђелисти Јован и Марко о њима ћуте.
То је зато што своја јеванђеља почињу са Исусовим јавним животом. Да је Јован знао причу о мудрацима може се закључити из чињенице да је Иринеј Лионски (Adv. Haer., III, ix, 2) сведок тога, јер нам Иринеј даје Јованову традицију.
Лука ћути.
Наравно,пошто је то довољно добро описано код других синоптичара. Лука говори о Благовестима, детаљима о Рођењу, Обрезању и Ваведењу Христовом у храму, чињеницама о Исусовом детињству које ћутање остала три јеванђелиста о тим догађајима не чини легендом.
Лука противречи Матеју и враћа Дете Исуса у Назерет одмах после Сретења (Лука 2:39). Овај повратак у Назарет је можда био пре него што су мудраци дошли у Витлејем или после изгнанства у Египат. Никакве контрадикције нема.
Предмет ће бити обрађен у овом чланку у два дела:
I. Ко су били мудраци
II.Време и околности њихове посете
Ко су били магови (латински множина magus; грчки magoi)
Небиблијски докази
Можемо створити претпоставку на основу небиблијских доказа о вероватном значењу речи magoi. Херодот (I, ci) је наш ауторитет за претпоставку да су Мудраци припадници свете каста Медијана.
Давали су свештенике за Персију и, без обзира на династичке перипетије, увек су одржавали свој доминантни верски утицај. Шефу ове касте, Нергалу Шарезару, Јеремија даје титулу Раб-Маг, „Главни маг“ (Јеремија 39:3, 39:13, у хебрејском оригиналу — преводи Септуагинте и Вулгате су овде погрешни).
Након пропасти асирске и вавилонске моћи, религија магија је задржала власт у Персији. Кир је потпунопокорио свету касту; његов син Камбиз их је жестоко притискао. Маги су се побунили и поставили Гаумату, свог поглавицу, за краља Персије под именом Смердис. Међутим, он је убијен (521. п.н.е.), а Дарије је постао краљ. Овај пад Мага је прослављен националним персијским празником званим магофонија (Her., III, lxiii, lxxiii, lxxix).
Ипак, верски утицај ове свештеничке касте се наставио током владавине династије Ахеменијана у Персији (Ctesias, „Persica“, X-XV) и није мало вероватно да је у време Христовог рођења још увек цветао под партском влашћу. Страбон (XI, ix, 3) каже да су свештеници магији формирали један од два савета Партског царства.
Библијски докази
Реч magoi често има значење „мађионичара“ и у Старом и у Новом завету (видети Дела 8:9; 13:6, 8; такође Септуагинту из Данила 1:20; 2:2, 2:10, 2: 27; 4:4; 5:7, 5:11, 5:15). Свети Јустин (Tryph., lxxviii), Ориген (Cels., I, lx), Свети Августин (Serm. xx, De epiphania) и Свети Јероним (In Isa., xix, 1) виде исто значење у другом поглављу Матеја, иако ово није уобичајено тумачење.
Патристички докази
Ниједан Отац Цркве не сматра да су мудраци били краљеви.
Тертулијан („Adv. Marcion.“, III, xiii) каже да су они били добри краљеви (fere reges) и тако се слаже са оним што смо закључили из небиблијских доказа.
Црква, заиста, у својој литургији, примењује на магије речи: „Цареви Тарсијски и острва даре ће принети, цареви Арапски и Савски даре ће донети. И поклониће се њему сви цареви земаљски“ (Псалам 72:10).
Али оваква употреба текста у вези са њима не доказује више да су они били краљеви него што прати њихово путовање од Тарсиса, Арабије и Сабе. Као што се понекад дешава, на литургијско прилагођавање текста неки су временом почели да гледају као на његову аутентичну интерпретацију.
Нити су они били мађионичари или магови: правилно значење речи magoi, иако се нигде другде не налази у Библији, захтева контекст другог поглавља Светог јеванђелисте Матеја.
Ови магији нису могли бити нико други до чланови свештеничке касте о којима се већ говорило.
Религија магија је у основи била религија Зороастра и забрањивала је чаробњаштво; њихова астрологија и вештина у тумачењу снова били су основ за њихово проналажење Христа.
У јеванђељској нарацији се изоставља помињање броја мудраца, а по овом питању нема тачно одређене традиције.
Неки Оци говоре о три магиа; на њих је врло вероватно утицао број поклона.
На Оријенту традиција фаворизује дванаест магиа.
Ранохришћанска уметност није доследан сведок:
- слика на гробљу Св. Петар и Марселин приказује два
- један призор у Латеранском музеју три
- један на гробљу Домитила – четири
- ваза у Кирхер музеју – осам (Marucchi, „Eléments d’archéologie chrétienne“, Paris, 1899, I 197).
Имена магова су несигурна као и њихов број.
Код Латина, од седмог века, налазимо незнатне варијанте имена Гаспар, Мелхиор и Валтазар; мартиролог помиње светог Гаспара првог, светог Мелхиора шестог и светог Балтазара једанаестог јануара (Acta SS., I, 8, 323, 664).
Сиријци имају Ларвандада, Хормисдаса, Гушнасафа итд.
Јермени – Кагба, Бададилма, итд. (Cf. Acta Sanctorum, May, I, 1780).
Прелазећи преко чисто легендарног схватања да су они представљали три породице које потичу од Ноја, делује да су сви дошли са „истока“ (Матеј 2:1, 2, 9).
Источно од Палестине, само су древна Медеја, Персија, Асирија и Вавилон имали магијско свештенство у време Христовог рођења.
Из неког таквог дела Партског царства дошли су мудраци.
Вероватно су прешли сиријску пустињу, која се налази између Еуфрата и Сирије, стигли или до Халеба (Алеп) или Тудмора (Палмира) и кренули даље у Дамаск и на југ, садашњом великом рутом у Меку (darb elhaj, „пут ходочасника “), држећи се Галилејског мора и Јордана на свом западу све док не пређу фјорд близу Јерихона.
Немамо традицију прецизне географске локације које се подразумева под „исток“.
То су:
– Вавилон, према Светом Максиму (Homil. xviii in Epiphan.) и Теодоту из Анкире (Homil. de Nativitate, I, x)
– Персија, према Клименту Александријском (Stromata I.15) и Светом Кирилу Александријском (In Is., xlix, 12)
– Арибија, према Светом Јустину (Cont. Tryphon., lxxvii), Тертулијану (Adv. Jud., ix) и Светом Епифанију (Expos. fidei, viii).
Време и околности њихове посете
Посета мудраца догодила се после Сретења (Лк. 2,38).
Тек што су мудраци отишли, анђео је наредио Јосифу да одведе Дете и његову Мајку у Египат (Матеј 2:13).
Једном када се Ирод наљутио због неуспеха мудраца да се врате, било је ван сваке сумње да се Сретење мора десити. Сада се јавља нова потешкоћа: након Сретења, Света породица се вратила у Галилеју (Лука 2:39).
Неки мисле да овај повратак није био одмах. Лука изоставља догађаје са мудрацима, бекство у Египат, масакр невиних и повратак из Египта и наставља причу са повратком Свете породице у Галилеју. Радије тумачимо Лукине речи као наговештај повратка у Галилеју одмах након Сретења. Боравак у Назарету је био веома кратак. После тога се Света породица вероватно вратила да борави у Витлејему.
Онда су дошли магији.
Било је то „у дане цара Ирода“ (Матеј 2:1), односно пре 4. године п.н.е. (A.U.C. 750), што је вероватни датум Иродове смрти у Јерихону. Јер знамо да је Архелај, Иродов син, наследио као етнарх део царства свог оца и да је свргнут или током девете (Josephus, Bel. Jud., II, vii, 3) или десете (Josephus, Antiq., XVII, xviii, 2) године управе током конзулата Лепида и Арунција (Dion Cassis, lv, 27), тј. 6. н.е. Највероватније, магији су дошли док је цар Ирод био у Јерусалиму (vv. 3, 7) а не у Јерихону, односно или почетком 4. п.н.е. или крајем 5. п.н.е.
Најзад, вероватно је то било годину дана или нешто више од годину дана после Христовог рођења.
Ирод је од мудраца сазнао време појављивања звезде. Узевши ово за време рођења Детета, он је побио сву мушку децу од две године и испод у Витлејему и његовим границама (ст. 16). Неки од Отаца из овог немилосрдног клања закључују да су мудраци стигли у Јерусалим две године после Рођења (St. Epiphanius, „Haer.“, LI, 9; Juvencus, „Hist. Evang.“, I, 259).
Њихов закључак има одређени степен вероватноће; ипак, убијање деце старе две године можда је било због неког другог разлога — на пример, Иродовог страха да су га мудраци преварили у погледу изгледа звезде или да су мудраци били преварени у вези те појаве и рођења Детета.
Уметност и археологија фаворизују наше виђење. Само један рани споменик представља Дете у јаслицама док се мудраци клањају; у другима Исус лежи на Маријиним коленима и понекад је и већ прилично добро одрастао (видети Корнелије, „Introd. Special. in N.T.“, p. 203).
Од Персије, одакле су магији наводно дошли, до Јерусалима је путовање од између 1000 и 1200 миља. Такво растојање је могло потрајати било које време између три и дванаест месеци камилама.
Осим времена путовања, вероватно је било и много недеља припрема. Мудраци тешко да су стигли до Јерусалима док није прошло годину или више од времена појаве звезде.
Свети Августин (De Consensu Evang., II, v, 17) је сматрао да датум Богојављења, шести јануар, доказује да су мудраци стигли у Витлејем тринаест дана после Рођења, односно после двадесет и петог децембра. Његов аргумент из литургијских датума био је нетачан. Ни један литургијски датум недвојбено није историјски податак.
У четвртом веку Цркве Оријента су славиле шести јануар као празник Христовог Рођења, Поклоњење мудраца и Христово крштење, док се на Западу Рођење Христово славило двадесет петог децембра. Овај последњи датум Рођења је уведен у Антиохијску цркву за време Светог Јована Златоуста (P.G., XLIX, 351), а још касније у Јерусалимску и Александријску цркву.
Да су мудраци мислили да их звезда води, јасно је из речи (eidomen gar autou ton astera) које Матеј користи у 2:2.
Да ли је то заиста била звезда?
Рационалисти и рационалистички протестанти, у својим настојањима да побегну од натприродног, разрадили су низ хипотеза:
- Реч aster може значити комету; звезда магова била је комета. Али немамо записе о било којој таквој комети.
- Звезда је можда била коњункција Јупитера и Сатурна (7. п. н. е.), или Јупитера и Венере (6. п. н. е.).
- Магови су можда видели stella nova, звезду која се изненада повећава у величини и сјају, а затим нестаје.
Све ове теорије не успевају да објасне како је „звезда коју су видели на истоку ишла испред њих, док није дошла и стала изнад места где је било дете“ (Матеј 2:9).
Положај фиксне звезде на небу варира за највише један степен сваког дана. Ниједна фиксна звезда није се могла толико померити пред маговима да их одведе у Витлејем; ни фиксна звезда, ни комета нису могле да нестану, да се поново појаве и да мирују.
Витлејемска звезда је могла бити само чудесна појава.
Било је то попут чудесног огњеног стуба који је стајао у логору ноћу за време Изласка Израиља (Излазак 13:21) или је личила на „светлост Божију“ која је обасјала пастире (Лука 2:9) или на „ светлост са неба“ која је обасјавала погођеног Савла (Дела 9,3).
Филозофија магија, ма колико била погрешна, довела их је до пута на којем су требали пронаћи Христа.
Магијска астрологија је постулирала небески пандан који допуњава човеково земаљско ја и чини комплетну људску личност. Његов „двојник“ (fravashi Парсија) развијао се заједно са сваким добрим човеком све док их смрт не би спојила. Изненадна појава нове и блиставе звезде наговестила је магијима рођење важне особе. Дошли су да му се поклоне — тј. да признају Божанство овог новорођеног Цара (стихови 2, 8, 11).
Неки од Отаца (Св. Иринеј Лионски, „Adv. Haer.“, III, ix, 2; Progem. „in Num.“, homil. xiii, 7) мисле да су мудраци у „његовој звезди“ видели испуњење пророчанства Валамовог: „Из Јакова ће изаћи звезда и из Израиља ће никнути жезло“ (Бројеви 24:17). Али из паралелизма пророчанстава, Валамова „звезда“ је велики кнез, а не небеско тело; мало је вероватно да би се, на основу овог месијанског пророчанства, мудраци радовали посебној звезди небеског свода као знаку Месије.
Вероватно је, међутим, да су мудраци били упознати са великим месијанским пророчанствима. Многи Јевреји се нису вратили из изгнанства са Немијом. Када се Христос родио, у Вавилону је несумњиво било јеврејско становништво, а вероватно и у Персији. У сваком случају, хебрејска традиција је опстала у Персији.
Штавише, Вергилије, Хорације, Тацит (Hist., V, xiii) и Светоније (Vespas., iv) сведоче да је у време Христовог рођења широм Римског царства владао општи немир и очекивање Златног доба и великог избавитеља.
Можемо лако да признамо да су магији били вођени таквим хебраистичким и паганским утицајима да потраже Месију који би ускоро требало да дође.
Али морало је постојати неко посебно божанско откровење по коме су знали да „његова звезда“ значи рођење краља, да је овај новорођени краљ заиста Бог, и да их „његова звезда“ треба да води на место Рођење Бога-Цара (St. Leo, Serm. xxxiv, „In Epiphan.“ IV, 3).
Појава мудраца изазвала је велику пометњу у Јерусалиму; сви, чак и краљ Ирод, чули су за њихову потрагу (ст. 3).
Требало је да се Ирод и његови свештеници обрадују тој вести; били су тужни.
Упадљива је чињеница да су свештеници показивали магијима пут, али сами нису ишли тим путем.
Мудраци су сада пратили звезду неких шест миља јужно до Витлејема „и ушавши у кућу“ (eis ten oikianе), нашли су дете“ (стих 11).
Нема разлога да се претпоставља, код неких Отаца (St. Aug., Serm. cc, „In Epiphan.“, I, 2) да је Дете још увек било у штали.
Мудраци су се поклонили (prosekynesan) Детету као Богу и принели Му злато, тамјан и смирну.
Даривање је било у складу са оријенталним обичајима.
Сврха злата је јасна; Дете је било сиромашно.
Не знамо сврху осталих поклона.
Магови вероватно нису мислили на симболику.
Оци су нашли многострука и вишеструка симболичка значења у три дара; није јасно да ли је неко од ових значења надахнуто (уп. Knabenbauer, „in Matth.“, 1892). Сигурни смо да је мудрацима у сну речено да се не враћају Ироду и да су се „другим путем вратили у своју земљу“ (ст. 12).
Овај други пут је можда био пут до Јордана да се избегне Јерусалим и Јерихон или кружни ток на југ кроз Беер-Шебу, затим на исток до великог пута (сада рута Меке) у Моавској земљи и иза Мртвог мора.
Прича се да су мудраци по повратку кући крштени од Светог Томе и да су много учинили за ширење вере у Христа.
Прича се може пратити до аријанског писца не раније од шестог века, чије је дело штампано као „Opus imperfectum in Matthæum” међу списима Светог Златоуста (P.G., LVI, 644).
Овај аутор признаје да се ослања на апокрифну Сетову књигу и много онога што пише о магијима је очигледно легенда.
Катедрала у Келну садржи оно за шта се тврди да су остаци Магија; они су, како се прича, откривени у Персији, донела их је Света Јелена у Цариград, пренети су у Милано у петом веку и у Келн 1163. (Acta SS., I, 323).
ИЗВОР: https://www.newadvent.org/cathen/09527a.htm
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 21.12.2022.
