Шта радите да бисте превазишли то ограничење?
Управо због тога Свети Григорије воли причу о праведном Мојсију, јер се Мојсије све више и више уздиже на висине знања, пењући се на гору ка Богу. Увек сам мислио да је једна од ствари коју је Мојсије осећао док је ишао горе јесте да види све даље и даље, док не дође до крајње тачке у којој не може ништа да види. Он је превазишао описно знање. У тмини не остаје ништа осим искуства. Нема начина да се било шта опише, јер ништа не видите. Али можете искусити кога — самог Бога. Дакле, сви ти описи су били важни да га доведу на ово место где сада може да их скине са себе и једноставно буде у присуству Бога, изван места где разумевање досеже.
Ту врсту знања називамо „апофатичко знање“ – знање путем негације или порицања. То је природни пандан катафатичном, позитивном знању. То је способност да кажемо да можемо да тврдимо ствари о Богу, али ако желимо да стварно доживимо особу, самог Бога, морамо у неком тренутку да превазиђемо та ограничења. Можемо рећи, „Бог је праведан“, али у неком тренутку морамо да схватимо да је оно што подразумевамо под „правдом“ и „праведним“ толико ограничено да заправо морамо да кажемо: „Бог није праведан“, према тој дефиницији . Он је праведан, али иде даље од правде. Свети Григорије би рекао да морате бити у стању да истовремено кажете: „Он је праведан, али је ван правде“.
„Он је љубав“, али опет – шта то значи за нас?
Љубав је нешто што дефинишемо нашим веома људским, веома ломљивим искуствима, чак и ако су понекад богато благословена и испуњена милошћу. Чак и такви, они су људски, створени изрази љубави. Бог је љубав, али он није ограничен на то. Божја љубав мора ићи даље од тога. Григорије Ниски дефинише као виши облик знања оно што се креће даље од онога што се може рећи у области у којој више не можете рећи ништа, где је оно што је преостало, када скинемо све ове рационалне идеје, једноставно искуство.
Дозволите ми да вам дам неколико цитата.
Мојсијева визија Бога почела је светлошћу. После му се Бог обратио у облаку. Али када се Мојсије уздигао и постао савршенији, видео је Бога у тами.
Он се намерно ослања на чињеницу да не можемо видети у мраку. Визија је другачија. То није чисто чулна, интерпретативна визија. То је стварна визија искуства.
На созерцање Бога не утичу ни вид, ни слух. Нити је постигнуто било којом од уобичајених перцепција ума на његовом највишем нивоу. „Јер ниједно око није видело, нити је ухо чуло, нити припада оним стварима које обично улазе у срце човеково.” Човек мора да опере из свог разумевања свако мишљење изведено из неке перцепције и да се повуче из свог нормалног начина мишљења, односно од својих чулних опажаја и свог интерпретативног ума, који су, такорећи, везани за нашу природу. Када је Мојсије био тако очишћен, онда је напао гору.
Свети Григорије не пориче да су наша чула важна или добра. То смо већ видели у другим областима. Али он нас обавештава да су ограничена. Она су повезана са нашим мозгом који функционише на веома специфичан начин. На крају крајева, постоје ограничења која се не могу превазићи сопственим средствима. Када их превазиђемо, уђемо у истинскију заједницу са Богом, чула се преображавају. Почињу да раде ствари која раније нису могла; знају ствари које се не могу спознати; виде невидљиве ствари и самог Бога. То је, за Светог Григорија, оно што описује највише духовно стање.
Он каже: Свето писмо нас учи да религиозно знање („религиозно знање“ је за њега назив за овај највиши облик) прво долази онима који га примају као неку врсту светлости и сјаја мисли. Дакле, оно што се сматра супротним религији је тама. Дакле, у нашим раним фазама, ми видимо да је светлост добра, а тама лоша. Бекство од таме настаје када учествујемо у светлости. Али како срце напредује и, кроз још већи и савршенији дијалог, почиње да превазилази стварност приближавајући се контемплацији, оно најјасније види шта од божанског није компликовано. Иза себе оставља све што је осмoтрено, не само оно што чула осећају, већ и оно што интелигенција мисли да види и наставља да продире све дубље и дубље док својом чежњом за разумевањем не добије приступ невидљивом и несхватљивом и тамо види Бога. Ово је истинско знање онога што се тражи.“
Ово је најбољи ред:“Ово је виђење које се састоји у не-виђењу, јер оно што се тражи превазилази свако знање.“
Свети Григорије нам говори да, како напредујемо у духовном животу, наш циљ никада не може бити само да знамо све више и више о Богу. Ово је сталан ризик за људе који покушавају да студирају теологију. Знаћу све више и зато ћу бити мудрији и мудрији и расти духовно, духовно, духовно. То не функционише тако.
У ствари, ако ништа друго, будући да сам укључен у академске светове теологије, сматрам да студирање теологије представља прилично велики ризик за нечији духовни раст. То није ствар у коју треба улазити олако.
Ипак, знање није лоше; није зло. Али, његова ограничења морају бити део нашег разумевања духовног живота. Стално се суочавамо са овим ограничењима. Желимо да знамо зашто зло постоји и истражујемо га. На крају, схватамо: иако можемо да опишемо многе његове аспекте — долази од греха; долази из слободне воље; долази од Бога који поштује људски интегритет и оставља времена за трансформацију: иако све ове ствари можемо рећи – још увек то заиста не можемо да објаснимо.
Зло је страшна мистерија.
Епископ Калист воли да каже, а ја волим да га цитирам, да је заједнички напор језика и филозофије у покушају да се реши „проблем зла“ погрешан назив. Зло није проблем. Проблем је нешто што има решење. Ако довољно дуго буљим у математички проблем — па, ако неко други осим мене довољно дуго буљи у математички проблем (смех) — пронаћи ћу решење и оно ће се избалансирати и то више није проблем.
Зло није проблем; зло је мистерија.
То превазилази нашу способност да то објаснимо. Зато се уздамо у Бога. Постоји то ограничење. Сматрамо да је то фрустрирајуће и тешко. И налазимо друге. Али поента Светог Григорија је да ограничења знања нису нешто што би требало да нас уплаши, већ треба да нас одведе до нечега што превазилази чисти интелект, а то је право искуство. Циљ тог сазнања је да нас води ка искуству Бога, да нам помогне да се попнемо на гору духовног живота, како бисмо у неком стадијуму ушли у ону таму у коју разум не може да стигне, и тамо доживели самог Бога.
Ово желим да упоредим са Светим Григоријем Паламом. Ја кажем супротно, јер свети Григорије Ниски говори о доживљају Бога као таме, а свети Григорије Палама говори о доживљају Бога као светлости. Највиши израз, највиша визија искуства, јесте посматрање Нестворене Светлости.
У Енглеској имамо веома драгог архимандрита Јефрема Лаша. Отац Јефрем је човек који оставља утисак. Прво, он изгледа скоро потпуно као Гандалф из Господара прстенова ! (смех) Он је, игром случаја, по породичној линији, у ствари, ујак било ког од браће Фајнс који већ игра Лорда Волдеморта. Дакле, одлази на краљевске премијере ових филмова, а људи само претпостављају да је он један од ликова из филма. (смех) Он личи на њих. Сећам се тренутка из фазе раног упознавања овог човека – били смо на конференцији, и не могу чак ни да се сетим о чему је била конференција, а не могу чак ни да се сетим о чему је био наш разговор. Група нас је ишла ходником ка ручку. Некако смо дошли до теме Свете Горе, исихаста и визија Божанске Светлости. Архимандрит Јефрем је био светогорски монах веома дуго пре него што је послат у Британију, и само је рекао: „Ох, фуј!“
Окренуо сам се према њему и рекао: „Како то мислиш?“ Рекао је: „Волео бих да људи престану да причају о свим тим стварима о божанској светлости све време!“ Помислио сам: „Али ти долазиш са Свете Горе одакле долази светлост, или такав језик, барем.“ Наставио је: „Толико смо заокупљени овом расправом да јој не приписујемо било какву пасторалну вредност. То постаје интелектуална игра, православна интелектуална игра за играње. Играмо је са самим Богом и, играјући игру, губимо себе из вида.“
Зато желим да погледамо на Светог Григорија Паламу и Божанску светлост врло кратко и са тачно одређеном сврхом, питам: Како сазнање о ономе што је рекао утиче на мој живот? Како да то ускладим са оним што је свети Григорије Ниски рекао о тами? Свети Григорије Палама — жао ми је што је збуњујуће што се сви у овој причи зову Свети Григорије (смех) — био је монах на Светој Гори. Касније је постао архиепископ Солуна, веома близу Атоса у северној Грчкој. На Светој Гори, када је био тамо, био је део заједнице монаха који су практиковали исихију, исихастичан живот. „Исихија“ значи „тишина, унутрашња тишина“. Често се преводи као „тихо“, али „тихо“ је некако слаба реч. „Тиховање“ би могла бити боља. Мислим да је „смиравање“ најбоља дефиниција. То су били монаси који су се свим техникама познатим Цркви трудили да стекну унутрашњу тишину. Признање које је изашло из њихових заједница било је да се у овој тишини, када би срце заиста утихнуло и смирило се, у том стању, човек преобразио и сам могао да види Божанску светлост Божију – не визију, већ Бога.
Избила је огромна дебата да ли је ово јеретичко или не. Како телесне очи могу видети нестворену светлост? Како функционише светлост? Светлост су мали фотони, и они ударају у наше очи, а наше очи их тумаче. Али нестворена светлост није направљена од фотона. Како би наше очи то могле да виде?
Неки од антагониста Светог Григорија су говорили: „Види, логично је да је то немогуће. Физичке очи не могу да виде нефизичке ствари.” Али монаси су инсистирали: „Не, ово није створено светло које Бог ствара да би нас охрабрио. Оно што се може видети је сам Бог.” Разлика коју су користили да опишу како је то могуће је разлика између есенције и енергије. Сигуран сам да су неки од вас чули за ово. То је веома позната разлика. Не потиче од Светог Григорија Паламе. Настаје много, много пре него што је употребио свети Григорије Ниски, миленијум раније.
Али је овде идеја да нам је Бог у својој суштини – ко је он, „ко-је“, „шта-ство“ његовог бића – недоступно. Ми немамо приступ томе и никада не можемо ни имати, јер ми смо створења, а он није. Нешто у том разликовању је непроменљиво. Чак ни у Царству Божијем, ми никада не можемо упознати Бога у тој „ко-биности“. Али, у својим енергијама, како их они зову, Бог нам је одмах доступан.
Дакле, док никада не знамо пуноћу тога ко је Бог, ми се директно сусрећемо са самим Богом. То је сложена нијанса, ова разлика, али је важна, јер нас тера да признамо, с једне стране, да Бога никада не можемо спознати у потпуности, да никада не спознамо целину, величину Бога. Ипак, у исто време, можемо поседовати знање које није само интелектуално. Из прве руке можемо доживети самог Бога. То је важно за нас, као хришћане, то је цела суштина наше вере. Бог постаје човек. Видимо Бога. Додирујемо га. Разговарамо са њим.
Постоји веома позната прича — немам појма да ли је апокрифна или истинита — о неком који шета около са групом којој се показују све иконе по православној цркви. Рекао је: „Бога нико не може видети! Бог је невидљив. Нико не зна како он изгледа.” Млада девојка из недељне школе која се затекла у близини показала је на икону и рекла: „Знам како он изгледа. Ено га!“ Ми као православни хришћани верујемо да је могуће да људска личност види Бога директно, да дотакне Бога, не посредством нашег разумевања, већ као личност личност, срцем у срце, у заједници. Зато се та реч стално јавља — „заједништво, синергија, причешће“ — где смо сједињени са Богом.
За оба Света Григорија—Св. Григорије Ниски и Свети Григорије Палама — за обојицу, крајња поента је била да можете интимно да гледате Бога и да се у тој интимности промените — било да то значи да можете видети светлост коју раније нисте могли да видите или да ли то значи да у тами опажате ствари које нисте могли да видите на светлости. Који год идиом желимо да користимо, који год начин артикулације да усвојимо – поента је иста. Знање које стичемо својим интелектом води нас до места које превазилази интелект.
На том месту се Бог сусреће и сусреће и спознаје. У том заједништву ми се мењамо. Чула се мењају и преображавају. Тако да када погледамо свет око себе, видимо оно што раније нисмо могли да видимо. Проналазимо ствари које раније нисмо могли да пронађемо сопственим рационалним моћима. Погледајте на свете који су великим подвижништвом стекли разговор са Богом и који излазе и виде сву славу величанства Божијег у дрвету или стени или птици или потоку. Тамо проналазе нешто што ми заправо никада не видимо. Понекад романтично размишљамо о томе колико је поток леп, али то је далеко другачије од тога да заиста видимо славу Бога у свим стварима. За то је потребна духовна визија, трансформација и промена чула.
Желео бих да нас покренем ка закључку цитирањем једне од најпознатијих прича. Почео сам причајући приче; Могао бих да завршим тако што ћу то урадити. Ово је једна од најпознатијих прича у целом православном свету. Е сад, из које год традиције да потичете – антиохијске, грчке, америчке, Јерусалима, било где – позната је ова прича: Свети Серафим Саровски.
Оно што желим да слушате када вам причам ову причу – употребићу речи из дневника Николаја Мотовилова да то урадим – обратите пажњу на оно што се дешава са Николајем. Николај је ученик Светог Серафима, који се бори да живи светим животом, који по снежном дану долази да види Светог Серафима у шуми и пита како човек може знати да ли се моли у Духу. Свети Серафим је често имао обичај да поучава људе: „Стекните Духа Светога“. Једна од његових најпознатијих изрека: „Стекни дух мира у себи, и хиљаде око тебе ће се спасти“, која звучи дивно. Али Николај је поставио питање које многи од нас постављају: „Па, како да то урадим? Како да знам да ли сам стекао Духа? Да ли је то осећај који имам? Да ли је то осећај да сам исправно описао Бога или рекао праве речи? Како да знам да ли је то оно што сам урадио?“
Тако Николај излази у посету светитељу у шуму, само њих двојица у ово снежно поподне. Разговарају и следи искуство које ће га преобразити. Обратите пажњу, не толико на оно што се дешава са светим Серафимом, колико на оно што се дешава са Николајем.
Био је четвртак. Одличан начин за почетак. Дан је био тмуран. Снег је лежао осам инча дубоко на земљи; а суве, оштре снежне пахуље су густо падале са неба када је о. Серафим је започео разговор са мном у пољу поред његовог скита, наспрам реке Саровке, у подножју брда које се спушта низ обалу реке. Посео ме је на пањ дрвета које је управо оборио, а сам је чучнуо насупрот мене.
„Господ ми је открио“, рекао је велики старац, „да си у детињству имао велику духовну жељу да спознаш циљ нашег хришћанског живота и да си о томе непрестано питао многе велике духовне личности“. Овде морам рећи да ме је од дванаесте године ова мисао непрестано мучила. У ствари, обраћао сам се многим свештеницима о томе, али ме њихови одговори никада нису задовољили. Али ја то никада нисам рекао старешини. „Међутим, нико ти“, наставио је о. Серафим, „није дао прецизан одговор. Рекли су ти: „Иди у цркву, моли се Богу, врши заповести, чини добро – то је циљ хришћанског живота.“
Ако могу да одступим од приче, сетите се приче о ави Јосифу и ави Лоту: „Молим се. Постим. Љубазан сам. То је то, зар не?“
„Говорили су ти: „Иди у цркву, моли се Богу, чини заповести, чини добро – то је циљ хришћанског живота.“ Неки су чак били огорчени на тебе што си био заокупљен оним што су називали „профаном радозналошћу“. И рекоше ти: „Не тражи оно што је изван тебе, Николаје.“ Али они нису говорили како је требало. А сада ће ти јадни Серафим објаснити у чему се заправо састоји овај циљ.”
Затим наставља на наредних десет страница да даје веома дугачко објашњење, које, изненађујуће, није натерало Николаја да се повуче. Он стално пита: „Али, оче, како да знам да сам у благодати Светога Духа?“
„Ипак,“ одговорио сам, „напросто не разумем, после ваше дуге приче, како могу бити сигуран да сам у Духу Божијем. Како да за себе разазнам његову праву манифестацију у мени?“
Отац Серафим је одговорио: „Већ сам вам рекао, Ваша Благочестивости (тако се обратио Николају), да је то врло једноставно, и детаљно сам испричао како људи стасају у Духу Божијем и како можемо препознати његово присуство у нама. Па шта је то што заиста желиш, сине мој? Шта хоћеш?“
„Желим да то добро разумем“, рекао сам.
Затим ме је о. Серафим је веома чврсто узео за рамена и рекао: „Обојица смо сада у Духу Божијем. Сине мој, зашто ме не погледаш?“
Одговорио сам: „Не могу да гледам, оче, јер твоје очи сијају као муња, твоје лице је постало светлије од сунца, а очи ме боле од бола.
Отац Серафим је рекао: „Не бојте се, Ваша Побожности. Е сад, и ти си сјајан као и ја. Сада сте у пуноћи Духа Божијег. У супротном, не бисте могли да ме видите какав јесам. Затим, сагнувши главу према мени, тихо ми је шапнуо на уво: „Хвала Господу Богу на неизрецивој милости према нама. Видели сте, нисам се ни прекрстио. Само сам се у срцу помолио Господу и рекао у себи: „Господе, дај му да телесним очима види силазак Светога Духа твога.“ И као што видиш, сине мој, Господ је одмах испунио смерну молитву убогих. Серафим. Како да му не захвалимо за овај дар који нам је дао обојици? Чак и највећем пустињаку, сине мој, Бог се не показује увек на овај начин. Али љубав Божија, као мајка утешитељица, благоволела је да утеши ваше скрушено срце на заступништво саме Богородице. Зашто ме не погледаш у очи? Само гледај и не бој се. Господ је са нама.”
После ових речи, бацио сам поглед на његово лице и обузео ме још веће страхопоштовање. Замислите центар подневног сунца. У блиставој светлости његових подневних зрака, лице човека који разговара са тобом. Видите кретање његових усана и променљив израз његових очију. Чујеш његов глас. Видите, чак осећате, да вас неко држи за рамена, а не видите његове руке. Не видиш ни себе, већ само блиставу светлост која се шири унаоколо на неколико јарди и обасјава својим блиставим сјајем и снежни покривач који је прекривао земљу и пахуље које су посуле мене и великог старешину. Можете замислити у каквом сам стању био.
„Како се осећаш?“ упита отац Серафим.
„Осећам се добро“, рекао сам.
„Како?“ рекао је о. Серафим. „Реци ми тачно како се осећаш добро.
„Осећам мир у души који се речима не може изразити.”
„И шта још?“ упитао.
„Изузетна слаткоћа“, одговорио сам.
„Шта још осећаш?“ поново ме упита.
„Осећам изузетну радост у свом срцу.“
Ова прича је, из очигледних разлога, изузетно популарна. Прича се широм света као пример прилично модерног свеца – из прошлог века – који за нас представља преображени живот. Али ова прича између њега и Николаја Мотовилова говори нам више од опште познате чињенице да се свеци могу преображавати. Знамо за то. Говори нам нешто о томе шта преображење може значити за нас, као људе који се труде да живе духовним животом. Живимо живот заједно, у заједници, као заједница, тело, једна крв, род Адамов, стремећи ка Царству Божијем. И иако је свако од нас јединствена, непоновљива личност, јединствена творевина која никада раније није постојала у целом космосу, ми заједно проживљавамо своју личност, сједињени са Богом у животу који нам је он предао у Цркви.
Просветљење које се може стећи кроз духовни раст је нешто заједничко. Свети Серафим је достигао велике духовне висине, и његовим молитвама се преображава Свети Николај: „Ти сам светлиш као и ја“. Трансформација коју смо позвани да постигнемо је нешто дубоко лично. То се мора догодити у срцу. Нема другог места да се то догоди. Па ипак, није приватно — не може се изоловати. Не могу сам бити хришћанин. Није могуће. Не могу сам достићи духовни живот. То се не може десити. Ако постојим, понизно, у заједници Цркве, онда је ова борба ка савршенству борба коју делимо. С времена на време тежимо једни другима, јер моји греси утичу на тебе. Када грешим и када паднем, ваша борба се повећава. Ипак, наши успеси утичу једни на друге. Кад растеш и ојачаш, ја сам подигнут.
Живот који живимо, живимо заједно као једно тело. То је живот који почиње управо сада, данас. Нема другог времена да почне осим овог тренутка. То је живот који се наставља у сву вечност.
Свети Григорије Ниски, о коме сам раније говорио својим коментаром Мојсијевог живота, на једном месту је чувено написао да је наш циљ као хришћана да се узрастамо из славе у славу, вазнесење које никад не престаје, јер ће увек бити више Бога него што можемо да примимо.
И сам свети Иринеј је у другом веку рекао исту ствар: „Богу ће увек бити познато више него што ми икада можемо знати“, и да је „успон вечан“. То нас нужно води даље од тога где нас наш рационални интелект може одвести. Води нас у вечност, у Царство, у Свету Тројицу, у самог Бога, и венчава нас са животом који надилази живот, који надилази смрт, који побеђује смрт, који стоји ван времена.
То је оно што је хришћански живот.
Не зато што је фасциниран езотеријским идејама о искуствима и тренуцима откровења, већ зато што се мој сломљени живот може излечити. Живот који доживљавам као тако крхак и коначан и ограничен је живот који у себи може да обухвати читаву креацију, живот сједињен са самим Створитељем. Ово је нада хришћанске поруке. Ово је права мистерија живота у Христу: да живот превазилази границе греха.
Ми као православни хришћани током Васкрса кажемо: „Христос васкрсе из мртвих, смрћу смрт погази!“ Овим поздравом свети Серафим је дочекивао људе током целе године, било да је било близу Васкрса или не. Видео би те и рекао: Христос васкрсе! То мора бити глас у нашим срцима ако смо хришћани. Јер ако верујемо у то, ако верујемо да је Бог постао човек и умро и победио смрт и сада живи, то све мења. Ништа не може бити исто. Постоји могућност за живот тамо где живот не постоји. За нас и за цео свет то је једина права нада, а то је истинска радост хришћанског живота.
Моја нада, моја жеља за све вас за све нас је да у својим борбама и сопственим искушењима, као и у својим радостима, постанемо све свеснији да је живот у Христу заиста тајна, нешто што никада нећемо објаснити, а ипак нешто што можемо да видимо и схватимо озбиљно, када на крају Божанске Литургије једним гласом објављујемо да „ми смо заиста видели Истинску Светлост и нашли Истинску Веру и Истинити Живот.
Амин.
О аутору
Његово Преосвештенство Иринеј је рођен као Метју Стинберг 1978. године у Окинави, Јапан. Прве године живота, родитељи се селе за САД. Док је одрастао, живео је на многим местима у Сједињеним Државама и иностранству, укључујући град Москву, Ајдахо у Сједињеним Државама, Немачку, Француску, Уједињено Краљевство и Белгију. На универзитету је дипломирао класику и религију, а дипломирао и једно и друго. Након тога, са Маршаловом стипендијом, преселио се у Уједињено Краљевство, где је магистрирао, а затим и докторирао патристичке студије и црквену историју на Универзитету у Оксфорду. 
Одлуком Светог Архијерејског Синода 7. / 20. септембра 2018. године именован за Епископа лондонског и западноевропског Руске православне цркве.
Управља црквама и установама једанаест земаља које чине Епархију. Претходно је био епископ Сакрамента, викар западноамеричке епархије, а од 2017. године служио је као администратор раније одвојене Епархије Велике Британије и Ирске.
Његово Преосвештенство је служио као декан за монашки живот Западноамеричке епархије РПЦЗ (именован 2012); и даље је члан Одељења за образовање РПЦЗ (именован 2014); и Синодалне библијско-богословске комисије Московске патријаршије (именована 2016).
- године нови Св. Институт за православне науке Кирило и Атанасије почео је са радом по благослову Светог Синода, са тадашњим архимандритом Иринејем као управником, и који је радио до своје епископске хиротоније (после предаје на сталну управу). Од 2014. године помагао је у оснивању новог мушког манастира у Сонори у Калифорнији, посвећеног успомени на светог Силуана Светогорца, а при званичном оснивању манастира на празник Свете 2015. године постављен је за његовог игумана, чија је улога задржао се до одласка на европску територију 2019. године. Епископ Иринеј је седам година служио као архимандрит у цркви Светог Тихона у Сан Франциску: некадашњем дому и сиротишту Светог Јована Чудотворца Шангајског и Сан Франсишког, и посвећен је у Епископа пред моштима светог Јована на празник Пресвете Богородице „Свих жалосних Радост“ у новембру 2016.
Епископ Иринеј је професор теологије и некада је био асистент на предмету патристике и ране црквене историје на Универзитету у Оксфорду и катедре за теологију и религијске студије у Лидсу. Његови магистарски и докторски радови били су о теологији најранијих црквених отаца, посебно Светог Иринеја Лионског. Специјалиста је за светоотачко учење и православна богословска, литургијска и црквена предања, аутор је бројних академских књига и чланака, као и књига православне духовности и историје за неакадемске читаоце. Редовно држи предавања на универзитетима, конференцијама и црквеним симпозијумима широм света, посебно у Европи, Русији и Сједињеним Државама.
ИЗВОР: https://www.ancientfaith.com/specials/eastern_orthodoxy_and_mysticism/orthodoxy_and_mysticism_part_3
ПРЕВОД НА СРПСКИ: Давор Сантрач
Објављено: 28.01. 2022. године
