Све до ове тачке, трудио сам се да будем веома практичан у ономе што сам рекао под можда непопуларним уверењем да су практичне смернице најбоље.
Сада ћу да будем потпуно непрактичан и да говорим о стварима које…
Знате, не можете баш да одржите предавање о Православљу и мистерији, а да не причате о божанској светлости и божанској тами. Али заправо желим да почнем тако што ћу рећи да не мислим да су то непрактичне ствари, иако се нико од нас данас поподне неће попети на планину Синај и имати искуство које ћу описати.
И, колико ја знам — иако не бих желео да инсистирам на овоме, пошто вас све не познајем добро — нисам сигуран да ће неко отићи кући и бити преображен божанском светлошћу овог поподнева. То јесте могуће, али је мало вероватно.
Опасност у разговору о овим стварима је у томе што смо покушали да их апстрахујемо. Оне постају занимљиви текстови за читање — езотерична страна православне традиције. Они су фантастични и дивни, а када их читамо на овај начин, могу духовно да одвуку пажњу. Они описују духовност која, у својој величанствености и чуду, може да нас одвуче од нашег духовног живота. Врло често, када говоримо о Светом Григорију Палами и разликовању између енергија и суштине и нестворене светлости на Тавору, веома се заинтересујемо и разрадимо и узбудимо, али – ништа од тога нам не помаже да се молимо или да растемо.
Питање је: можемо ли од њих научити нешто што нам помаже у сопственом духовном животу?
Дозволите ми да испричам причу. Човек води групу кроз дивљину. Гоњени и нападнути, ови људи су отишли у дивљину где су дуго лутали. Као што сви људи обично раде, већину тог времена су провели жалећи се на путовање: „Не свиђа нам се храна коју имамо; не волимо много вођу јер сам потпуно сигуран да сам већ видео тај планински врх док смо пролазили.“ Четрдесет година су ходали у круг. Синајска дивљина није тако велика.
У одређеном тренутку овог пута људи се заустављају у подножју планине. Њихов вођа — по провиђењу: човек који није имао обуку како да води народ, коме је заправо било непријатно да говори пред групом јер је имао неку говорну ману, а не рођени вођа у било ком светском смислу — овај човек их је, ипак, по Божијем надахнућу водио. Зауставе се у подножју планине добивши небеску храну — ману, препелице — и вођени стубовима од облака и стубовима пламена се зауставе у основи планине и жале се.
Њихов вођа, човек по имену Мојсије, одлази из њихове дружине и почиње да се пење на овај планински врх. Планина Синај је скоро исте висине као и Света Гора, с разликом што се уздиже из песка уместо из мора. То је огроман и неприступачан врх. Сам се пење на њен врх. На врху планине је некаква олуја, а врх је обавијен облацима. У последњим корацима овог путовања, он улази у облацима прекривену, магловиту таму. Тамо, по Светом Писму, он види Бога. Он га гледа својим очима, иако по Светом писму није у стању да се загледа у лице Божије. Зато се сакри у расцеп стене и види леђа Бога док пролази. Најчувеније од свега у овој причи, Бог му даје заповести Закона, оличене у ономе што ми зовемо Десет заповести – наравно да их је било на стотине и стотине, али „Десет сажетих тачака“, такорећи – уписаних Божјом руком, речено нам је, у камену, који Мојсије доноси људима, само да би открио да су они провели време његовог одсуства подижући велико, златно теле.
Један од најпроницљивијих и најнадахнутијих коментара икада написаних на књигу Изласка, који нема никакве паралеле ни у једној егзегези коју налазимо било где другде, дао је Свети Григорије Ниски. Ако желите да научите да читате Свето писмо као православни хришћанин, узмите Мојсијево житије од Светог Григорија и прочитајте га четири или пет пута, јер оно не приступа Светом писму на начин на који ми приступамо Светом писму 95% времена.
Он почиње тако што истражује причу, коју сам вам управо рекао – наравно, истражује је много детаљније, гледајући сваки ред, сваки детаљ – ко је био тај Мојсије, ко су били ти људи, шта се десило у сваком тренутку путовања. Али, то је преамбула његовог разумевања књиге. Једном када је то пречистио, почиње да говори о томе шта то значи, и ту текст постаје заиста запањујући. Дозволите ми да вам прочитам део који описује Мојсијево искуство на врху планине. Ово је из Мојсијевог живота, одељак 46.
Мојсије је био сам, такорећи лишен страха народа. Он је смело пришао самој тами, и ушао је у невидљиве ствари где га више нису видели они који су гледали. Пошто је ушао у унутрашње уточиште божанског мистичног учења, тамо се, невиђен, дружио са невидљивим. Тиме учи, мислим, оним стварима које је урадио да онај ко жели да се интимно дружи са Богом мора да пређе све што је видљиво уздижући свој ум као на врх планине ка невидљивом и несхватљивом и да верује да је божанско тамо где разумевање не допире.
Тако свети Григорије схвата Мојсијево пењање на врх Синаја. То није само историјски тренутак за препричавање. То није једноставно, или чак највећим делом, примање Заповести. Оно што се дешава у том тренутку је да се Мојсије уздиже у интимност са Богом где може да разговара са њим, да буде у његовом присуству, да га види. А ипак та интимност долази у тами. Често размишљамо о искуству на врху планине као борби да из мрака стигнемо до тачке у којој смо изнад свих облака и можемо видети вечност. Али, за Григорија је управо супротно. Мојсије је у стању да види и буде виђен док се пење и пење и пење, али на врху планине он се пење у саму таму. Ту он каже: „Бог се налази тамо где разум не допире.“
За светог Григорија, ова прича у Изласку је историјска прича — прича о догађају који се заиста догодио. А ипак је пример духовног живота у целини. Како растемо, све се више приближавамо божанским стварима, одвајајући се од света око нас — Мојсије је постајао све даље и даље од људи док је ишао горе и горе и горе. Али на врхунцу духовног раста, на врху, на врхунцу овог успона, није бесконачна визија, већ тама. Он ту таму, на другом месту, назива „светлећом тамом“, јер у тој тами можемо јасно видети – светлу таму.
Једна реч описује овај опис како је Бог познат: „чудно“. То је чудан опис. Сигурно тама није пут за вид. Наравно, недостатак разумевања није основа за знање. Сигурно бити слеп није циљ духовног живота, већ виђење визије. Па ипак, Мојсије ово описује као врхунац духовног царства, духовне дисциплине. Зашто? Шта би могло да објасни ову чудну слику?
Ако ми дозволите, желим да вам кажем нешто о Светом Григорију, само мало, да ставим његов живот у контекст. Свети Григорије Ниски је потицао из изузетне породице – много браће и сестара из које су потекла три епископа – сам Свети Григорије, његов брат Василије Кесаријски и његов брат Петара, касније епископ Севастије. Његова старија сестра Макрина постала је велики подвижник и монахиња. Његова мајка Емилија је и сама била ћерка мученика. Дакле, он има прилично изванредну духовну лозу. Чак и у његовој младости, његова породица је била позната као невероватно побожна и као дуготрпељиви људи.
Григорије је био дубоко образован. Добио је најбоље класично образовање које је новац могао да купи, и желео је да се бави реториком; хтео је да оде у световни живот. Његов брат Свети Василије га је у томе обесхрабрио, али Григорије је био прилично чврст. Он се као младић оженио женом по имену Теосебија – Света Теосебија, тако да се наслеђе наставља, иако су углавном живели „као брат и сестра“, како то њихово Житије назива.
Чини се да је његовој каријери у епископству — када је постао епископ Нисе — углавном допринео његов брат Василије. Свети Василије је био надарен теолог— вероватно један од најмудријих теолога које је Црква икада познавала — и дубоко одан пастирској служби. Али као епископ, није имао проблема да манипулише линијама епархија како би могао да постави људе тамо где жели. А хтео је да Григорије буде епископ. Био је то избор због којег је и сам Свети Василије касније мало пожалио. Описао га је као у основи неспретног и неспособног као епископа, што је можда и био.
Али Свети Григорије Ниски је био сјајан богослов. У аргументима против тадашњих јеретика, теологија Светог Григорија била је кључна у артикулацији веровања Цркве. Био је свргнут 376. године и лутао је унаоколо без трага неколико година док није поново враћен на епископско место 378. године.
Он је заиста почео да се активира као епископ тек након што му је брат умро. Био је надарен говорник. Пише невероватно компликоване теолошке расправе. Дакле, ово није био човек који није веровао у образовање. Ово није био човек који је сматрао да не можете да користите филозофски језик, он је користио огромну количину. Он свакако није био антиинтелектуалац. А ипак, ово је човек који је рекао да висина знања долази из „таме где разумевање не може да досегне“.
Зашто он то каже? На какву поенту он покушава да укаже, дајући нам ову слику божанске, светле таме? Да бисмо разумели поенту Светог Григорија, морамо да разликујемо како ум функционише и како знамо оно што знамо.
Уопштено говорећи, постоје две врсте знања које користимо у покушају да дођемо до разумевања. Први је знање путем тврдње. Или ако желите технички израз за то, „катафатичко знање“. Даћу вам само две дугачке речи. Једна од њих је: „катафатичан“, што једноставно значи „знање кроз тврдњу“.
Знамо ствари, јер их описујемо, тврдимо ствари о њима. Владика Иренеј је онај која носи шешир и црно. Он је онај што седи наспрам нас. Он је тај који говори са нејасним акцентом. Он је тај који непрестано лупа микрофоном. Ви тврдите ствари о објекту свог знања, и што су тврдње чвршће, што више знате, то прецизније знате. Дакле, ако бисте само рекли: „Владика Иренеј је тај која носи црну мантију,” ок. Али, има нас неколико овде. „Он је тај који носи црну мантију и крст.“ То већ мало више сужава појам. Додатна тврдња га сужава. „Он је тај који носи црну мантију и крст и шешир“ – још и више. „Шешир има дугачак обод“ – још и више. Дакле, коначно сте ме дефинисали.
Видите како функционише основни образац тврдње. Али делује и на много дубљем нивоу од овога. На пример, много тога како познајемо Бога је катафатично. Њему приписујемо ствари. Ми кажемо: „Бог је добар“. То помаже да га дефинишемо и помаже нам да га разумемо. „Бог воли. Бог је љубав. Бог ’не жели смрт грешника, него да се он одврати од своје зла и да живи.‘ Бог је стрпљив. Бог мрзи зло.” Све су то тврдње које износимо о Богу. Чак и ствари које не описују ставове, већ атрибуте – „Бог је вечан. Бог је безвремен. Бог је нестворен.” Ми износимо ове тврдње и наше знање се појачава. Ово асертивно знање нас води ка објекту нашег знања позитивним изјавама које имају тенденцију да почну из запажања. Видимо да је неко стално фин, па кажемо да је фина особа.
Ова врста знања је такође суштински поредбена. Речи које користимо да опишемо, тврдње које износимо, засноване су на поређењу са другим стварима. „Бог је љубав.“ Па, шта је љубав? Љубав су све ствари које смо видели да љубав значе. Љубав је неко ко је дуготрпељив, стрпљив и љубазан, итд. Дакле, када кажемо „Бог је љубав“, оно што мислимо под тим је да се Бог може описати свим овим поређењима из живота за која сматрамо да су прикладна за њега.
Овакво знање има много предности, много позитивних атрибута. Повезиво је. Ако кажемо да је Бог стрпљив, а имамо знање шта је стрпљење, то нам помаже да разумемо Бога на начин на који можемо да се односимо према Њему. То је демистификујуће. Даје нам јасноћу тамо где јасноћа раније није постојала.
Али постоје ограничења за овај начин сазнања, озбиљна ограничења. Прво, ограничено је нашом способношћу да се изразимо, да дамо тврдњу. Ако нешто иде даље од онога што можемо да тврдимо, не можемо о томе да говоримо, због чега је „мистицизам“ опет веома популаран.
То је оно читаво царство изван и царство унутра у којем не можемо тврдити било шта конкретно.
Друго ограничење знања путем тврдње је да оно може да опише само акције, никада стварна бића. Размислите у својим мислима. Можете ли да дате тврдњу о нечему што на крају не описује чин? Он воли — Бог је љубав. Шта то значи? Бог чини дела љубави. Може ли се ико сетити – то је мали мисаони експеримент – атрибута који бисте могли направити, или тврдње коју бисте могли дати, а која у основи не описује чин?
- Појединац у публици даје предлог – „Браон.“
Да, у физичком свету то можете описати као „браон“ што описује неку врсту стања нашег доживљаја тога. Наравно, добри физичари би рекли: „Па, то заиста није браон. То је начин на који се светлост одбија од њега и ступа у интеракцију са нашим очима, а та интеракција је оно што сте назвали „браон“. И, да, смеђа је.“ Али чак и тамо описујемо активности.
[Појединац у публици даје предлог.] – Свезнајући. –
Врло добро. На крају крајева, Свезнајући значи неко ко зна све – Бог који све зна; он активно зна све што се може знати. Опет, не описујете ко је Бог. Описујете шта је Бог и какав је. Бог је биће које зна све што може да се зна. Опет, то вам заправо ништа не говори о томе „ко“. Речено вам је „како“. Како он постоји? Он постоји свезнајући.
Појединац у публици каже: „Тешко ми је да разумем на шта мислите када описујете ствари акцијом за шта ја заправо мислим да су више категорија мисли која се обично бави квалитетима и квантитетом у односу на модалитет. У тим стварима можете одредити шта је објекат или користити врсту знања да дефинишете ствари. Дакле, то није само акција. То су заправо количине или квалитети у вези.“
Мислим да сте сасвим у праву. Постоји елемент у коме тврдње које износимо о физичким стварима могу имати квантификативне описе или квалитативне описе: ова столица је направљена од метала; то је одређена тканина и одређени облик. Али то важи само у домену искуства створеног. Осим створеног, не можете описати ствари на такав начин, јер оне описују искључиво физичке карактеристике. Дакле, ако желите да опишете Бога, не можете применити исту врсту квалитативних карактеристика ако верујете да је Бог изван креације, да је Створитељ сам.
Али постоји смисао у коме је ово ограничење тачно чак и у нашем физичком царству, и то у домену личности. Могу да те опишем до сваког детаља – сву твоју физиологију, шта чини сваки орган, сваку ћелију, сваки атом, да имам то знање у теорији бих могао да опишем све ове ствари. Али – ништа од њих ми заправо не каже ко си ти. Они ми кажу дефиниције ваше створене структуре, а онда ми такође могу рећи шта радите са њом. Ево некога ко користи сву ту структуру да буде љубазан према другој особи или да буде мирољубив или пун љубави. Али ниједна од њих вас не открива потпуно. То је јасно ограничење овог знања. Не можете заиста говорити о „Ко“.
То најснажније осећамо у нашим животима када говоримо о љубавним односима. Заволите другу особу и волите особу коју не можете да опишете. Постоји оно узнемирено и бесмислено питање које се понекад чује да парови постављају једно другом: „Зашто ме волиш?“ Па, како одговарате на ово? „Волим те, јер си ти.“ „Па, шта је то у мени што волиш?“ То је питање које има само лоше одговоре, зар не? (смех). Поента је да нам ништа што можемо да опишемо о некој другој особи не говори ко је она. Може нам рећи „шта“ и „како“, али не и „ко“. Не постоји начин да се асертивно знање позабави личношћу, а још мање божанском личношћу.
Појединац у публици пита: „Бог је Отац, Син и Свети Дух, али један. Тако га можете описати. То није акција, зар не?“
Па, хвала, то је добро питање. То није акција, али јесте акција, зар не? Бог је троје, који постоји у јединству и целини. Сама дефиниција Тројства је активна дефиниција. То је заједништво – међузаједништво три личности. Управо је то, иначе, врста философских питања језика о којима свети Григорије много пише. Ако желите да сазнате много више о томе шта се може, а шта не може рећи, прочитајте текстове Светог Григорија против Евномија. Он, у ствари, говори тачно о томе да ли титуле које дајемо Богу описују „дела“ или „ко“. Његов крајњи смисао је да ниједно име које можете дати Богу – творац, вечно, праведно, љубавно, љубазно – ниједно од њих не превазилази ограничење ове врсте знања, а то је да сва она описују атрибуте, никада Личност .
-НАСТАВИЋЕ СЕ –
О аутору
Његово Преосвештенство Иринеј је рођен као Метју Стинберг 1978. године у Окинави, Јапан. Прве године живота, родитељи се селе за САД. Док је одрастао, живео је на многим местима у Сједињеним Државама и иностранству, укључујући град Москву, Ајдахо у Сједињеним Државама, Немачку, Француску, Уједињено Краљевство и Белгију. На универзитету је дипломирао класику и религију, а дипломирао и једно и друго. Након тога, са Маршаловом стипендијом, преселио се у Уједињено Краљевство, где је магистрирао, а затим и докторирао патристичке студије и црквену историју на Универзитету у Оксфорду.
Одлуком Светог Архијерејског Синода 7. / 20. септембра 2018. године именован за Епископа лондонског и западноевропског Руске православне цркве.
Управља црквама и установама једанаест земаља које чине Епархију. Претходно је био епископ Сакрамента, викар западноамеричке епархије, а од 2017. године служио је као администратор раније одвојене Епархије Велике Британије и Ирске.
Његово Преосвештенство је служио као декан за монашки живот Западноамеричке епархије РПЦЗ (именован 2012); и даље је члан Одељења за образовање РПЦЗ (именован 2014); и Синодалне библијско-богословске комисије Московске патријаршије (именована 2016).
2012. године нови Св. Институт за православне науке Кирило и Атанасије почео је са радом по благослову Светог Синода, са тадашњим архимандритом Иринејем као управником, и који је радио до своје епископске хиротоније (после предаје на сталну управу). Од 2014. године помагао је у оснивању новог мушког манастира у Сонори у Калифорнији, посвећеног успомени на светог Силуана Светогорца, а при званичном оснивању манастира на празник Свете 2015. године постављен је за његовог игумана, чија је улога задржао се до одласка на европску територију 2019. године. Епископ Иринеј је седам година служио као архимандрит у цркви Светог Тихона у Сан Франциску: некадашњем дому и сиротишту Светог Јована Чудотворца Шангајског и Сан Франсишког, и посвећен је у Епископа пред моштима светог Јована на празник Пресвете Богородице „Свих жалосних Радост“ у новембру 2016.
Епископ Иринеј је професор теологије и некада је био асистент на предмету патристике и ране црквене историје на Универзитету у Оксфорду и катедре за теологију и религијске студије у Лидсу. Његови магистарски и докторски радови били су о теологији најранијих црквених отаца, посебно Светог Иринеја Лионског. Специјалиста је за светоотачко учење и православна богословска, литургијска и црквена предања, аутор је бројних академских књига и чланака, као и књига православне духовности и историје за неакадемске читаоце. Редовно држи предавања на универзитетима, конференцијама и црквеним симпозијумима широм света, посебно у Европи, Русији и Сједињеним Државама.
ИЗВОР: https://www.ancientfaith.com/specials/eastern_orthodoxy_and_mysticism/orthodoxy_and_mysticism_part_3
ПРЕВОД НА СРПСКИ: Давор Сантрач
Објављено: На Светог Саву 2022. године
