Полако сам читао књигу Џона Греја Седам типова атеизма.
То није свађа са атеизмом колико проучавање његових основа, снага и слабости (Греј је и сам атеиста). Очигледно је оно у шта неко не верује једнако важно као и оно у шта неко верује. Нису сви атеизми једнаки.
Посебно ме је погодила белешка о неверовању Џона Стјуарта Мила: Мил никада није тврдио да је формулисао јединствен поглед на људски свет. Упркос томе, он је основао „ортодоксију“ – веру у побољшање која је непромишљена вера људи који мисле да немају религију.
Многим читаоцима ће звучати прилично чудно, али добра хришћанска теологија има много заједничког са добром атеистичком мишљу.
Заиста, неки слабашни покушаји атеизма често су први истински напори теолошке дисциплине које предузимају многи људи.
Неадекватан Бог наслеђен било из лошег учења или пуке културне асимилације је плодно тло за неверовање. Голотиња такве ствари („то смо само ја и Универзум“) такође може пружити плодно тло за озбиљна размишљања.
Чини се да је општа линија поделе унутар атеизма између верзија које представљају нешто више од безбожних примера лоше јудео-хришћанске мисли и верзија које озбиљно схватају одсуство значења које се подразумева одбацивањем приче о Богу. Чини се да ови потоњи заврше или са полуоријенталним мистицизмом у којем сам универзум игра улогу Бога (сетите се Карла Сегана у његовим последњим годинама) или са правим нихилистима чији је свет можда најмање схватљив од свих (и уједно и најређи).
Чини се да су људска бића створена са чежњом за смислом. Не само да доживљавамо свет, већ желимо и да га схватимо. То осмишљавање је нит континуитета која спаја сваку верску традицију у историји. Обим приче може варирати од места до места, али постојање „приче“ је свеприсутно. Бесмисленост није стање које се лако прихвата – заиста, може се посматрати као облик менталног самоубиства, са или без умирања.
Стенли Хауервас чувено дефинише модерност у смислу приче: Пројекат модерности је покушај да се произведу људи који верују да не треба да имају причу, осим приче коју су изабрали када нису имали причу.
Ово је још један начин да се опише „непромишљена вера људи који мисле да немају религију“. Деветнаести век су обележиле бројне кључне личности које је филозоф Пол Рајс назвао „господарима сумње“. Он је посебно именовао Фројда, Маркса и Ничеа. Додао бих и низ других имена из 19. века.
Њихова критика (сумња) била је окренута разним аспектима живота који су се често узимали здраво за готово. Фројд је „разоткрио“ општеприхваћену фигуру Бога (барем онакву каква се налази међу аустријским Јеврејима из 19. века) и видео је као ништа друго до пројекцију „супер-ега“.
Маркс је разоткрио мрачни погон историје као причу о експлоатацији. Ниче је свет свео на причу о сировој вољи за моћ. Ови „гиганти“ су имали много следбеника, и намерних и ненамерних. Оно што су створили најбоље се види у њиховој „сумњичавости“.
Да ли је оно што опажамо у ствари тако или живимо у свету самообмане?
Када посумњамо у сам стварни процес мишљења и разумевања, сваки одговор има начин да буде незадовољавајући.
Најновија итерација модерне сумње је усмерена ка традиционалним перцепцијама или схватањима рода/пола (више нисам сигуран ни која је права реч, нити шта означава). Традиционални „бинарни“ (мушко/женско) приступ је сада деконструисан као лажни поглед на свет, наметнут одозго.
Истина, „техника“ испитивања и замене траје већ скоро два века и не показује знаке да јењава.
Мајстори сумње нису у потпуности погрешили. Много тога што је важило за хришћанско веровање заслужило је испитивање. Неадекватан приказ Бога требало би да буде једнако проблематичан за хришћане, као и за Фројда. Сјајна сигурност богатих заслужила је да буде разоткривена. Исправно хришћанско схватање правде било је гурнуто по страни и оставило је свет „наопачке“. Маркс је натерао на разговор.
Ниче је друга ствар, коју не могу добро да артикулишем. За мене, он као да разоткрива голе силе доминације које тврде да су нешто друго. Међутим, у овим сумњама постоји загонетка. Када је све сумњиво – чак је и сумња сумњива.
Можемо завршити са парализирајућим агностицизмом, који сумња чак и у сопствени агностицизам.
Ипак, и сами многи хришћани настављају са „неадекватним“ Богом.
Греј истиче да је појам побољшања, који имају „неразмишљајући људи без религије“, веровање научено од хришћана који су почели да секуларизују своју веру.
Побољшање („бољи свет“, „напредак“) је лоша хришћанска теологија која нема много сврхе, осим да поткрепи модерну националну државу и потрошачки капитализам. То свакако није прича о Исусу Христу.
Веома дубока линија православне теологије описана је као „апофатизам“ или „via negativa“. Описује знање – „незнањем“.
То је, ако хоћете, порицање свега што Бог није, да бисмо сазнали ко је Бог.
Као таква, она непрестано деконструише многе напоре човечанства који настоје да створе лажне богове. Разговори који настоје да разоткрију кружно резоновање сумње често завршавају фрустрацијом.
Све се може довести у питање, укључујући и испитивање.
Међутим, хришћанска вера – расте и пада са смрћу и васкрсењем Исуса Христа.
Све тече од тог тренутка. Сва хришћанска мисао је, заправо, коментар на Пасху. У суштини, то није аргумент разума.
Разум и његове различите теорије, било о значењу, било о људској природи, или о друштвеном постојању, науци, итд., нису створиле Васкрсење Христово. Оно долази као догађај који се умеће у узалудност нашег постојања.
Тешим се мишљу да Свето Писмо сведочи о неразумевању које је дочекало Христово Васкрсење.
Ученици то нису схватили.
Његово васкрсење није одговор на питање које су постављали.
Чини се да их је у почетку збунило.
Ипак – Он је устао из мртвих.
Живот покајања је стално прихватање Христове Пасхе. То је давање себе ономе што нам је дато. То је одбацивање сваког претварања које би подигло живот на некој другој основи (као да и постоји друга основа).
Тај јединствени догађај Пасхе је почетак хришћанске мисли.
Најбоља хришћанска мисао (по мојој процени) наставља да дозвољава васкрсењу Христовом да разобличи сваки покушај да се изгради свет (или вера) на било којој другој основи.
Васкрсење Христово је суд овоме свету.
Његова пресуда је заиста…јединствена.
То је истина која руши лажи које нас затварају, ослобађајући нас чак и од нас самих.
Христос је Господар Истине, Господар живота и смрти, Господар љубави и праштања.
Опрашта чак и наше сумње.
Са енглеског превела Редакција Чудо
blogs.ancientfaith
