Биће, небиће и Бездан
Сестра Габријела контекстуализује концепт ‘понора’, говорећи нам да је „почетком 20. века, током апокалиптичног времена руског сребрног доба, понор коришћен као слика за описивање пролазне природе несигурног и нестабилног света тог времена. Насупрот томе била је слика домаћег самовара, која је демонстрирала у какву је свакодневну стварност постао преовлађујући осећај понора.“[44]
Међутим, за Сергеја је то попримило конкретније значење, у односу на његова развијајуће духовно искуство и стање: „Сећам се какав сам тада био, понашао сам се у свакодневном животу као и сваки мој савременик, иако је било тренутака када нисам осећао земљу под ногама. Очима сам то видео, али сам се духом кретао над понором без дна.“[45]
„Живео сам као у сну. И тај сан је био ноћна мора…повремено се испод мене отварао мрачни понор и нада мном се надвијао дебели оловни зид. Два пута сам био хапшен на почетку револуције. Много људи је тада страдало, али нисам осећао страх, као да у тим хапшењима није било ничег страшног. Али визија тог зида и тог понора довела ме је у стање необјашњивог, тихог ужаса. И то је трајало много година.[46]
Непрекидно осећање понора и сећање на смрт пратили су га свуда: „Вечни заборав, као гашење светлости свести, испунио ме је ужасом. Ово стање духа се настанило у мени, против моје воље. Све што се дешавало у свету на силу ме је подсећало на неминовност краја људске историје. Визија понора је увек била ту, само повремено ми је дозвољавала тренутке мира.”[47]
Одрастајући током периода бескрајних сукоба и турбулентних политичких догађаја, био је дубоко погођен, касније је написао да, „атмосфера заудара на мирис крви. Универзум се дан за даном храни вестима о убијању или мучењу побеђених у братоубилачким сукобима. Црни облаци мржње заклањају небеску Светлост из наших очију. Људи сами себи праве пакао.“[48]
Трагична ситуација је мучила Сергеја до те мере да у њему „сећање на смрт се родило… заједно са свешћу о апсурдности свих овоземаљских поседа… Моја пажња се постепено скретала са окружења и концентрисала у мени, фокусирајући се на питање ‘да ли је човек вечан или се сви враћамо у таму небића?“ Душа ми је жудела у потрази за одговором на питање које је за мене постало важније од свега што се дешавало у свету.“[49]
„Уметност је за мене била начин да стекнем знање о бићу. Тако сам то доживљавао, како сам живео у њему. То је захтевало целог мене; чак и више од целине. Уколико се у потпуности не потчини уметности, она никада не постаје истинска, односно таква уметност која свог слугу води ван граница времена и простора. Истински уметнички је само дело које у себи носи елементе вечног; иначе, остаје само орнаментални украс нашег стана.“[50]
Акутна духовна стварност и осећај понора остаће са Сергејем током целог његовог живота, да би касније изронило у његовим теолошким учењима. На пример, док је био духовни отац на Светој Гори, тада је отац Софроније саветовао пустињака који је дошао да га испитује о духовном животу, „Останите на ивици понора, а када буде превише, одмакните се од ивице и попијте шољу чаја.“[51]
А у каснијем опису аскетског пута, пишући да „у духу [подвижник] види понор ’спољашње таме‘, који се широм отвара пред њим, и тада се његова молитва усијава. Не може се описати мистерија ове визије или интензитет борбе, која може трајати годинама док се срце не очисти од сваке страсти, док се не појави Божанска светлост која открива лажност наших ранијих судова – Светлост која води душу до бескрајних пространстава истинског живота.“[52]
Од понора до знања бића
Уместо да делује као негативна сила, Сергејева увек присутна и свеобухватна свест о смрти и понору изазвала је његову дубоку и далекосежну потрагу за разлогом постојања, сврхом постојања и вечности.
Чини се да је сам понор имао и позитиван аспект: „Додир Божанске љубави у срцу је наш први контакт са небеском страном понора.“[53] Постепено „…преда мном се отворила нова визија света и његовог значења. Раме уз раме са пустошењем размишљао сам о поновном рођењу.“[54] „Оно што се дешавало у мени потекло је из неког супериорног извора, независно од моје воље или било какве иницијативе са моје стране. Нисам разумео шта се дешава у мени, а ипак сам то сматрао светим.”[55] На крају, „дато му је да схвати да је творац живота личност, Бытие, спознато и достижно. Са овим открићем он је поново почео да се моли, тражећи од Бића да се открије. Полако је, кроз различита искуства, дошао до сазнања да је Христос то Биће, Творац и аутор живота…Сергеј се предао молитви, настојећи да се приближи Бићу, цео његов циљ је сада био да научи да га упозна и ступи у лични контакт са Њим.“[56]
О томе, архимандрит Захарија, арх. ученик Светог Софронија објашњава, „Никада не бисмо могли да упознамо правог Бога да Он сам није премостио провалију која лежи између Њега и нас, створених бића. Наш Бог није људска измишљотина већ Онај Који заиста ЈЕСТЕ, истинити Бог, Који се из своје безграничне љубави открива човеку.“[57]
Касније у животу, отац Софроније је у сумирању написао следеће: „ТО САМ ШТО САМ. Да, заиста, Он је Бытие. Он једини заиста живи. Све што је призвано из понора небића постоји само Његовом вољом. Мој индивидуални живот, до најситнијих детаља, долази јединствено од Њега. Он испуњава душу, све присније је везујући за Себе. Свестан контакт са Њим печатира човека заувек. Такав човек сада неће одступити од Бога љубави Кога је упознао. Његов ум се поново рађа. До сада је био склон да свуда види одређене природне процесе; сада почиње да схвата све ствари у светлу Личности. Знање о личном Богу носи суштински лични карактер. Слично препознаје слично. Ту је крај смртоносном досаду безличног. Земља, цела васиона, Њега објављују: ’хвалите га небо и земља, море и све што се у њему миче‘ (Пс. 69,34). И гле, Он сам тражи да буде са нама, да нам удели обиље свог живота (уп. Јн. 10,10). А ми смо са своје стране жедни за овим даром.“[58]
Сада, тражећи сазнање о коначно пронађеном и коначном Бићу, Христу, Сергејева молитва покајања захватила је целу његову личност. Међутим, то је брзо почело да се сукобљава са његовим сликарством, које је захтевало целог њега самог: „Ова битка између уметности и молитве, односно између два облика живота која захтевају целог човека, трајала је у мени на веома интензиван начин годину и по или две године. На крају сам био убеђен да ми средства којима располажем у уметности неће дати оно што сам тражио. Односно, чак и када бих кроз уметност могао интуитивно да осетим вечност, та свест није тако дубока као у молитви. И одлучио сам да одустанем од уметности – што је за мене била страшно висока цена.”[59]
Његово препознавање Христа као Творца и личног Бића догодило се док је живео у Паризу, постепено од 1923. до 1925. За то време често је излагао своје слике и добијао критичко признање, излажући на Salon d’Automne 1923. и још ексклузивнијем Salon des Tuilleries 1924. Међутим, сликарство је за њега престало да има исто значење јер га је све више привлачила жеља да упозна свог Творца кроз молитву.
Напустио је сликарство и уписао се у новоотворени богословски институт Светог Сергија[60] у Паризу, иако је после кратког времена установио да ни то не олакшава молитву за којом је толико жудео: „…и поред свог интересовања за живот и историју Цркве, моја духовна потреба да боравим у молитви била је нарушена, и отишао сам на Свету Гору.“[61]
Света Гора и Свети Силуан
Сергеј је стигао на Свету Гору у јесен 1925. године и ушао у манастир Светог Пантелејмона, где је коначно нашао идеалне услове да се несметано преда молитви. У наредних пет година био је пострижен и добио име Софроније, да би на крају, 1930. године, упознао старца Старца Силуана, сусрет са којим ће неповратно променити ток његовог будућег живота.
Сестра Гаврила прича да је „Свети Силуан живео сличан екстремни духовни живот на ивици понора и на основу знања које је стекао могао је да објасни различита стања која је доживљавао Сергеј, сада монах Софроније.“[63] Касније је писао отац Софроније: „Старац је био неписмен, али нико није могао да га надмаши у жудњи за истинским знањем…Хришћанство није филозофија, није доктрина, већ живот, а сви Старчеви разговори и списи сведоче о овом животу.“[64]
И поред његовог погружења у молитвени живот, питања везана за стваралаштво наставила су да прате оца Софронија целог живота.[65] Када је упознао старца Силуана, коначно је добио одговор на свог стрпљиву истрагу ове теме: „…што се тиче креативног рада, човек у свом крајњем трагању постепено напушта све што је релативно и временско, да би постигао бесконачно савршенство. На овој земљи савршенство, наравно, никада није апсолутно. Па ипак можемо назвати савршенима оне који говоре само оно што им је дато Духом, угледајући се на Христа који је рекао: „Не чиним ништа од себе; али као што ме научи Отац мој, ја ово говорим.“ Ово стваралачко дело је најплеменитије од свих послова доступних човеку. Човек креће, не пасивно, већ у стваралачком духу, ка овом идеалу, али увек памтећи да избегава сваку тежњу да створи Бога по свом лику.”[66]
Дружење оца Софронија са светим Силуаном показало се као одлучујући однос његовог живота, а пре његове смрти, старац Силуан је оставио све своје списе свом ученику. После упокојења свог вољеног Старца, отац Софроније се повукао у једну пећину на Светој Гори пригрливши живот пустињака да би се потпуније удубио у молитву. У овој „пустињи“ је остао током бурних и разорних година Другог светског рата. Сестра Габријела пише да се „…отац Софроније усрдно молио за мир током ових страшних година рата и клања. У то време био је позван и да постане духовник три манастира,[67] и да би служио ову службу, рукоположен је у свештенство.[68] Међутим, наставио је да живи у „пустињи“ све до после грчког грађанског рата када је одлучио да се врати у свет да би уређивао и објављивао списе свог духовника.”[69] Објављивање Старчевог дела натерало га је да напусти Свету Гору и тако се поново вратио у Париз. Након напорне посвећености пројекту, он је 1948. објавио лично ронеотипизирано прво издање Старчевих списа под насловом Staretz Silouan. Схватио је, међутим, да „многи „модерни“ образовани људи нису били у стању да сагледају дубину Старчевих списа… Па се нашао у обавези да напише део са објашњењима за списе“,[70] који су овога пута штампани и уследили четири године касније.
После објављивања, услед година огромног напора и многих немаштина, отац Софроније се опасно разболео што је захтевало велику операцију због које је остао делимично инвалид и није могао да се врати на Свету Гору. Повукао се у старачки дом у Sainte-Geneviève-des-Bois, зеленом предграђу Париза, где је после извесног времена успео да претвори некадашњу шталу за козе у капелу[72] у којој се одржавала богослужења.
Његова снага је била у великој мери ослабљена, али је потрошио оно мало што је имао у тешењу људи који су му се обраћали за духовно вођство. Група младића и девојака који су били веома инспирисани недавно објављеним списима Старца Силуана стално се окупљала око оца Софронија. Пожелели су да воде монашки живот и тако су започели потрагу за локацијом у којој би формирали нови манастир.
Манастир Светог Јована Крститеља, Енглеска
На енглеском селу је пронађен историјски, али празан парох и отац Софроније са својом малом заједницом окупљених око њега у Sainte-Geneviève-des-Bois се преселио тамо 5. марта 1959. Овде су почели да организују свој манастир, иако се није очекивало да ће отац Софроније дуго живети због тежине операције и јако ослабљеног здравља. Међутим, „у ствари, је требало да живи још 34 године и да види како његов манастир расте изнад сваке наде и очекивања… За све ово време, иако је био заузет градњом и оснивањем свог манастира, молитва није јењавала, он је вечно тражио ближи и потпунији однос са Христом, Бићем.“[73]
То је био тренутак када је коначно наставио са сликањем, иако се сада у потпуности фокусирао на икону. Током претходних година он није престао да размишља о питању креативности, посебно о приступу нашег Створитеља, говорећи: „Уметност има нешто што може помоћи човеку да се приближи првом уметнику. Као што су ми радознали људи гледали иза мојих леђа у оно што сликам док сликам на планеру, тако би, на исти начин, било добро да могу да стојим иза леђа Богу и посматрам Га како ствара.”[74]
„Пронашавши сада право Биће, Христа, и научивши да Га познаје као личност, успоставивши живи контакт са Њим кроз молитву и подвижнички живот, отац Софроније је дошао у стање у коме је поново могао да се окрене уметности. Овога пута, међутим, уметност није била средство да се тражи решење проблема бића, већ да покуша да изрази оно и Кога је научио да зна, Истинско биће.“[75]
По речима архимандрита Захарије о стваралаштву: „Када примимо Његову милост, имамо и дар стваралаштва; ми постајемо сарадници са Њим у нашем поновном стварању, у нашем преобликовању и нашем обнављању. Када примимо ову благодат, наше срце се шири да загрли небо и земљу и да свако створење изведе пред Бога, односно да шири стваралачку енергију Божију на сву творевину.“[76]
Да би продубио своје истраживање молитве и Творца, бавио се иконописом, а до краја живота тежња да достојно прикаже и начини праву Христову икону остала је једна од његових највећих преокупација, никада није био задовољан. али се са сваким покушајем постепено приближавао свом циљу.
Сликање истинског бића у икони
Њихов први задатак у манастиру био је да направе капелу у оквиру Старе парохије и, иако су стигли тек почетком Великог поста, била је спремна на време за Страсну седмицу и Васкрс. Поставили су иконостас из капеле у Француској, који је насликао Пер Грегоар (Круг), и низ икона које је насликао Леонид Успенски, укључујући и најраније иконе Старца Силуана[78]. Ослањајући се на искуство оца Софронија као сликара, тада је изграђен пажљиво дизајниран студио за иконе, за који сестра Габријела описује да је изграђен на темељима напуштеног свињца и да има структурне компоненте из кокошињца са додацима од цигле и застакљеним кровним плочама.
Отац Софроније је сада могао „да се потпуније бави овим радом да би визуелно пренео све оно што је пронашао и научио током свог живота. Као младић осећао се принуђеним да одустане од свог сликарства како би тежио потпунијем сазнању и контакту са Оним кога је тражио; сада је настојао да ту исту Личност прикаже у боји. Најпогодније средство за то била је иконографија православне цркве. Живео је и проучавао зидне слике и иконе на Светој Гори, упознајући се са различитим школама и различитим стиловима који су се развијали током векова. Имао је контакт са иконописцима који су са њим делили своје моделе цртежа, па иако није сам направио много икона, он је ипак детаљно проучавао дела.”[79]
Много година касније у писму својој сестри Марији, написао је: „Ма колико чудно изгледало, и поред тога што сам већ стар човек, а не радим као уметник 36 година, видим да је та „жила“ остала жива у мени. Оно што још једном видим у себи било је својевремено узрок мог потпуног напуштања сликарства. Немогуће је изнутра бити подељен до те мере. Ако желите да урадите нешто, рецимо нешто што би могло да буде „подношљиво“, неизбежно се пуна пажња мора посветити овом послу, што је у супротности са другим трагањима моје душе. Али видећемо шта Бог смера.“[80]
Оне области које му је било мање познате, попут сликања јајчаним темперама, вредно је изучавао и настојао да прати све праксе традиционалне православне иконографије, поучавајући своје шегрте важности тога да раде. Његово раније академско уметничко образовање такође му је помогло на много начина. Предмети као што су сликовна композиција, теорија боја, текстура, проучавање природе и познавање анатомије, а посебно лица, сада су му послужили у раду у иконографији. Иако је користио и предавао све ове области, ипак је истицао да његов класичнији академски начин сликања није за копирање. Увек је подстицао своје следбенике да проучавају и користе традиционалне иконографске технике, поучавајући области као што су принципи стилизације и апстракције, важност лепоте, хармоније и смирености и примена светлости на икони.
Сестра Габријела нам каже да је „у иконографији пронашао испуњење разних техника које је научио, чак и апстрактних, пошто је икона, ако се посматра у детаљима, састављена од апстрактних компоненти: одежде, планине, донекле грађевине, па чак и лица носе аспекте апстрактне уметности. Ове апстрактне компоненте, иако нису видљиве или уочљиве без детаљнијег проучавања, чине суштински део иконе, дајући јој снагу и структуру.“[82]
О томе је отац Софроније коментарисао: „Планине у иконама су као апстрактна уметност. Али у иконографији ова апстрактна уметност има значење.”[83]
КРАЈ ДРУГОГ ДЕЛА
Фусноте:
[43] Being, p. 79.
[44] Being, p. 66.
[45] Sophrony, We Shall See Him…, p. 12, Being, p. 65.
[46] Archimandrite Sophrony, Tainstvo khristianskoi zhizni, Sergiev Posad: Sviato-Troitskaia Lavra, 2009, p. 77, Being p29.
[47] Sophrony, We Shall See Him, p. 12, Being, pp. 72-3.
[48] Sophrony, We Shall See Him, p. 31, Being, p. 66.
[49] Archimandrite Sophrony, Tainstvo khristianskoi zhizni, Sergiev Posad: Sviato-Troitskaia Lavra, 2009, p. 77. Being, p. 67.
[50] Archimandrite Sophrony, Rozhdenie v Tsarstvo nepokolebimoe, Moscow: Palomnik, 2000, p. 163. Being, p. 74.
[51] Archimandrite Sophrony, On Prayer, Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of St John the Baptist, 1996, p. 51. Being, p. 78.
[52] Archimandrite Sophrony, St Silouan the Athonite, Crestwood: St Vladimir’s Seminary Press, 1991, p. 167. Being, p. 87.
[53] Sophrony, His Life is Mine, p. 62. Being, p. 90.
[54] Sophrony, His Life is Mine, p. 38. Being, p. 83.
[55] Sophrony, We Shall See Him, p. 15. Being, pp. 82-3.
[56] Being, p. 83-4.
[57] Archimandrite Zacharias, Man, the Target of God, Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of St John the Baptist, 2015, p. 250. Being, p. 83.
[58] Sophrony, His Life is Mine, p. 26. Being, p. 151.
[59] Sophrony, Letters, p. 38, Being, p. 84.
[60] The St Sergius Orthodox Theological Institute (Institut de Théologie Orthodoxe Saint-Serge) opened in the summer of 1925.
[61] Sophrony, On Prayer, p. 40, Being, p. 85.
[62] Being, p. 110.
[63] Being, p. 87.
[64] Sophrony, St. Silouan the Athonite, Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of St John the Baptist, 1991, pp. 110-11. Being, p. 87.
[65] Although he painted little during his time on the Holy Mountain, some icons have been attributed to him, mainly from the period following St Silouan’s repose (see Sister Gabriela’s Catalogue Raisonée).
[66] Sophrony, Wisdom, pp. 14-15. Being, p. 88.
[67] The monasteries of St Paul, Grigoriou and Xenophondos, as well as to a number of other hermits.
[68] On the 2nd of February 1941, becoming a spiritual father one year later.
[69] Being, pp. 88-9.
[70] Being, pp. 88-9.
[71] Images from, Sister Gabriela, Painting as Prayer: the Art of A. Sophrony Sakharov, Tolleshunt Knights: Stavropegic Monastery of Saint John the Baptist, first edition. 2017.pp. 163-4.
[72] This chapel is described in more detail in Seeking Perfection, and in the previous review.
[73] Being, p. 93 and p. 90.
[74] Being, p. 117. Quotation from the personal notes of Sister Gabriela.
[75] Being, p. 90.
[76] Zacharias, Man, Target of God, p. 250. Being, pp. 90-1.
[77] Being, p. 99.
[78] Made before his canonisation and thus without halo and inscription.
[79] Being, p. 94.
[80] Sophrony, Letters to his Family, p. 93. Being, p. 95.
[81] Being, p. 101.
[82] Being, p. 100.
[83] Being, p. 100. Quotation from the personal notes of Sister Gabriela.
ИЗВОР: https://orthodoxartsjournal.org/being-the-art-and-life-of-father-sophrony/
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 08.05.2022.
