Дуго сам био убеђен да је „веровање“ засновано на нечему другом осим интелектуалној активности.
Једноставно, нисам импресиониран већином интелектуалних аргумената које видим у вези и веровања и неверовања. У оба, чујем толико тога неизреченог, па чак и много тога што је вероватно нејасно и самим говорницима.
Ако је тако (ако сам у праву), онда разговори о вери захтевају велико стрпљење и не мало саосећања.
Живимо у свету који је препун значења – барем – које је људско искуство које је дуже од забележене историје. Не знамо, на пример, шта значе пећинске слике које су оставили наши праисторијски преци, али можемо бити сигурни да су те слике у то време имале значење.
Заиста, њихове слике су снажан подсетник да имамо много тога заједничког са њима упркос огромним разликама у цивилизацији које нас раздвајају. Не знамо шта слике значе, али знамо нешто о нагону за сликањем. Црква описује људе као створене по лику Логоса.
На основу тога, понекад смо хваљени као „рационалне (логикос) овце“. Људска бића мисле и говоре. Постоји однос између ствари коју опажамо (рецимо, Аурох) и њеног приказа (зидна слика). Зидови пећина су прекривени логоима, „речима“, само још да знамо да их читамо!
Када људска бића говоре, ми нехотице нудимо свет изван света. Постоји искуство (мој одмор), а постоји и причање приче („нећете веровати шта се десило на мом одмору“). Када би неко инсистирао да је само ствар-сама важна („дакле, не желим да чујем за ваш одмор“), свет би се убрзо срушио у немоћу коју би чак и животиње превазилазиле.
Верујем да се заједнички елемент у људском искуству може сугерисати речју „трансцендентно“. То је искуство лепоте, доброте, чуда, које превазилази само себе. Захтева поезију и уметност, песме и симболе. И упркос нашој љубави према технологији и даровитости наших машина, трансцендентно је оно што најбоље говори о нашим животима.
Ујутру устајемо из кревета због трансценденције (или бар тако верујем). Губитак трансценденције је нешто слично смрти. Са искуством трансценденције долази и наш напор да га изразимо. Посежемо за речима, за сликама, за симболима, за било чим што сугерише оно што желимо да кажемо. И, зачудо, трансценденција жели израз.
Можемо само претпоставити да су рани људи открили да су животиње испуњене чудом. Животиње живе, дишу, једу, размножавају се, али и снабдевају храном. Њихова снага и њихове вештине изазивају дивљење. Исто би се могло рећи и за звезде. Наше модерно искуство ноћног неба је веома ограничено, јер је постало само слаб наговештај његовог природног сјаја и чуда. Када сам први пут видео ноћно небо у високој пустињи, скоро сам се уплашио. Могли сте читати књигу уз светлост Млечног пута. Када се Месец појавио, појавио се сјајем какав никада нисам замишљао. Звезде које групишемо као знаке Зодијака биле су очигледне: молиле су да буду именоване и посматране. Сва ова рана запажања сугерисала су нашим прецима свет значења.
Креација не постоји само: она је створена по лику, по обрасцу. Годишња доба одзвањају биљкама и животињама и сугеришу сопствену процену. У нашем модерном добу видимо далеко мање неба и животиња, много мање биљака и кретања годишњих доба. Наше куће имају скоро исту температуру током целе године.
Уместо тога, посматрамо мета-свет, наратив бесконачног циклуса вести, вођен катастрофом, страхом, спекулацијама и сметњама. Наше рекламе (увек присутне) купају нас у уљу, шећеру, соли и сексу, обећавајући бескрајне количине допамина.
Запањен сам преовладавањем неверја у наше дане и време. Често се „проблем зла“ наводи као огромна препрека веровању. На ово посебно помислим када узмем у обзир да је у антици доминирало много више патње на дневној бази него у нашем данашњем добу. Наши животи би изгледали магично у њиховом лаком одбацивању дечјих болести, нашем уносу калорија и бескрајној разноликости свега што се нуди за конзумацију.
Ако смо, као што верујем да јесте, створени за чудо и трансценденцију, онда би се рекло да смо неухрањени и да патимо од глади у нашим душама. Када би све што нас мучи у оквиру „проблема зла“ неким чудом нестало, или се чак у већој мери умањило, то нимало не би нахранило наше душе.
На известан начин, живимо у вегетативном стању у којем су наше „потребе“ задовољене, а наша права глад се игнорише. „Веровање“ које је урођено људској души је међу жртвама савременог начина живота (у свим његовим аспектима). Не негујемо страхопоштовање и чуђење, већ конзумирање задовољства и избегавање бола. Наш принцип задовољства/бола створио је плитку културу.
Укратко, ми не патимо добро (на начин да постајемо бољи, саосећајнији људи), нити су наша задовољства ни издалека узвишена. Две речи: ријалити ТВ. Постали смо људи међу којима лако напредују јефтине верзије атеизма.
Имам једну мисао која је вредна пажње. Током година моје пастирске службе, посебно сам био запањен сталним интересовањем за Цркву унутар све мање заједнице младих парова који оснивају породице. Моје искуство је анегдотично, тако да не могу да укажем на никакву статистику. Али, ти разговори ме упућују у правцу трансценденције.
Мало ствари у нашем модерном животу је тако примитивно схваћено као што је рађање деце. Заиста, данас постоји више могућности за различите итерације „природног“ порођаја него што је било пре 40-ак година када смо моја жена и ја имали први. Једнако је важна и инхерентна трансценденција укључена у зачеће и рођење детета. Ризично је и укључује снажну свест о рањивости. Толико тога може поћи наопако. Пажљиво одгајати дете је (и требало би да буде) задивљујуће. Они су примери отелотворене трансценденције.
Искуство веровања почиње, мислим, искуством трансценденције, питањима смисла и значаја. То је разговор који се бори да пронађе пут у мору роба и свакодневних ужитака. Нисмо имуни на трансцендентно – већ смо једноставно расејани. У Исусу Христу, признајемо, Трансценденција је постала тело и ходала међу нама. Он је Капија за сагледавање пуноће свега што јесте. Видети ово, наравно, подразумева исцељење душе.
Лепота, Истина, Доброта су лековити мелеми. То је лек који капље са сваког листа, насликан је преко неба, почива у недрима сваког кога сретнемо и тајно пребива у нашем срцу.
У овом добу и времену, можда у великој мери обављамо службу „тријаже“, лечећи оне душе које су нам дате и негујући и своје ране. Одвојите време да удахнете, да слушате, да погледате, да погледате даље, да чезнете, да учините нешто лепо, да волите, да опростите.
Нека се Господ смилује на наше душе.
Отац Стивен Фримен
blogs.ancientfaith.com
Превела редакција Чудо
