Православно хришћанство је дубоко повезано са речју „мистерија“. Његове теолошке химне препуне су парадокса, непрестано афирмишући две ствари које су наизглед контрадикторне као истините. Већина ових ствари је повезана са оним што се назива „апофатичком“ теологијом, или теологијом која је „неизрецива“. Овај исти теолошки приступ се понекад назива Виа Негатива . Ово се лако погрешно разуме у уобичајеном разговору. Одвија се православна расправа и долази у ћорсокак. Неминовно ће нас неко подсетити да су неке ствари једноставно „мистерија“ итд. Али та „неспознатљивост“ је заправо злоупотреба мистерије и њеног места у животу Цркве. Јер, иако мистерија, парадокс и контрадикторност представљају нешто као „неспознатљиво“, они то чине у сврху сазнања .
Знати није еквивалент савладавању чињеница. Знање је, у Новом завету, изједначено са самим спасењем (Јн. 17,3). Али каква је врста знања само по себи спасоносна? Најједноставније речено, то је знање као учешће .
Тада Му рекоше: „Где је Отац твој?“ Исус је одговорио: „Не познајете ни мене ни мог Оца. Да сте Мене познали, познавали бисте и Оца Мога.” (Јован 8:19)
и
О праведни оче! Тебе свет није познао, а ја сам Те познао; а ови познадоше да си ме ти послао. И објавио сам им име твоје, и објавићу га, да љубав којом си ме волео буде у њима, и ја у њима. (Јован 17:25-26)
Христос ни у ком случају не говори о знању као о информацијама . Уместо тога, знање је оно које „станује“ у њима. Такво знање се не може стећи једноставним дељењем информација нити стицањем система идеја. То је искуствено, с једне стране, али на начин који је сам по себи трансформативан.
Стално доживљавамо ствари. Може се рећи да нас искуство мења. Али друга ствар је рећи да само искуство сада пребива у вама и саопштава вам нови живот. У самом срцу, ово је природа откривења . А ово је кључно у животу Православља. Оно што у нама обитава као „знање“, јесте, у ствари, сам Христос као знање. Сам Христос је откривач, откривање и оно што се открива.
Било би могуће „овладати“ Православљем као системом мишљења. Човек би могао познавати скуп доктрина и учења, па чак и бити у стању да уђе у дискусију и расправу. Али то ни на који начин заправо не представља истинско знање о Православљу, а још мање о Православљу као спасоносном знању.
Православна вера је откривање тајне. А ово је крајње неопходно. Међутим, православна вера није статичан садржај, већ динамичка стварност живог Христа. То је, заправо, откривена вера и не може се имати на било који други начин. И чудно, мистерија је суштинска као и сазнање . Само оно што је скривено може се открити.
Уобичајена је грешка третирати сам Нови завет као откровење Божије, или збирку информација новооткривених кроз Христа. Историзирамо Христово дело као скуп учења, скуп теолошких информација о којима сада можемо расправљати, сецирати и схватити, претварајући их у ништа друго до религију. Међутим, Нови Завет (и пуноћа Цркве) имају тајну у себи и морају се прво сусрести као мистерија пре него што се могу стећи као знање.
Парадокс и контрадикторност, скривеност и мистерија су инхерентна средства спасавања знања. Њихово присуство у Светом писму и литургијској традицији нису само стилови комуникације. Они пружају приступ облику знања који се не може пренети ни на који други начин. Они нису само екрани који штите дивно знање од нашег погледа, знање које се једном открије може поделити без позивања на мистерију. Будући да врста знања која спасава знање изазива и захтева унутрашњу трансформацију, оно се не може делити на другачији начин осим на онај на који је прво стечено. Једино најважније средство спасоносног знања у Предању је литургијски живот Цркве. Ту ми певамоМистерија. Црквене химне уживају у парадоксу и противречности. Они подстичу срце да уђе у ову мистичну благодат. Они који немају искуства са православним литургијским богослужењем могу се томе само чудити. Они који то раде, усуђујем се рећи, тачно разумеју шта говорим.
Можемо рећи да није проблематично само рационализација хришћанског учења, већ чак и настојање да се оно што се може спознати само кроз мистерију, парадокс и контрадикцију учини јасним, директним и лако доступним. Из тог разлога, истина је да се у теолошком говору највише ангажује они који не знају о чему говоре. Оно што се сматра „теологијом“ лако може бити нешто више од једне свиње која расправља о бисерима са другом.
Права теологија је колико и оно што знамо колико знамо. Даље, све у вези са нашим стањем је такође важно иу ономе што можда знамо и како то можемо знати. Спасавајуће знање не може се изоловати од целине онога ко смо и какви смо. Искуство са којим се сусрећемо у парадоксу и мистерији често је неопходан услов за сазнање истине. Можемо врло лако доћи са знањем, а ипак остати без речи.
Проучавао сам Православље и Оце преко 20 година пре него што сам примљен у Цркву. Али неке ствари сам почео да знам тек на дан пријема. Више од тога, почео је спор процес у коме се променило све што сам мислио да знам. Начин познавања вере као причесника учинио је садржај вере нечим другим од онога што сам мислио да знам. Христос је сасвим јасан да је чистота срца неопходна у познању Бога. Свети Силуан каже да Бога познајемо само у оној мери у којој волимо своје непријатеље. Зато је увек исправно да се запитамо: „У каквом је стању моје срце док се приближавам овој мистерији?“
Сада смо у празнику Рођења Христовог, Његовог рођења као детета и уласка у људско стање. Тај догађај је међу највећим тајнама вере, окружен парадоксом и противречностима. Може се (као и много тога другог) свести на честитку или доктринарну чињеницу. Али такво смањење не може спасити. „Мир на земљи, добра воља међу људима“ је поздрав парадокса и контрадикторности.
Ако желите да уђете у тајну, онда, као и сам Христос, морате постати мали, слаби, сиромашни, несхваћени и вољни да будете сломљени. Не можете Га упознати ако одбијете да будете као Он. Ово је једини пут који је истински хришћански. Изван мистерије не постоји ништа што би се могло сазнати, ништа што ће спасити.
Отац Стефан Фримен
Превод редакција Чудо
blogs-ancientfaith
