Колико смо повезани? Да ли ваши поступци, мисли, осећања утичу на мене чак и ако нисам свестан (или на другом крају света)? Да ли је моје постојање везано за постојање других људских бића, или једноставно делимо исту планету неко време?
Везе међу људима, посебно духовне природе, у налету модерног рационализма су проглашене за пуко сујеверје. Веровање у повезаност међу људима постало је погрешно – слично веровању у спољашњи простор испуњен „небеским етром“.
Успон механичког универзума померио је све идеје о истинским везама између људи (или између људи и ствари). Појединци су постали дискретни, засебни ентитети. Једини могући ефекти који су били дозвољени у таквом универзуму били су директни физички ефекти (који би укључивали звук и различите облике светлости) или психолошки ефекти (како реагујем у себи на спољашње стимулусе). Узрок и последица су стога били озбиљно ограничени.
У савременом свету било је покушаја да се сугеришу везе изван овог механичког/психолошког модела. Дубинска психологија (јунговска) се залагала за заједничко, колективно несвесно, заједнички ум у коме сви учествујемо. Просудба мејнстрим науке је да су такве идеје једноставно „ћакнуте“. Али, остаје питање: да ли смо повезани? Зар наш однос једних према другима није ништа друго до плод наших неуроза и насиља туђих поступака?
Нови завет је јасно у супротности са претпоставкама савременог модела: Али Бог је саставио тело, давши већу част оном делу који је мањи, да нема раскола у телу, него да удови имају исту бригу једни о другима. И ако један уд страда, с њим пате и сви удови; или ако је један члан почаствован, сви чланови се томе радују. (1. Кор. 12:24-26) Реч преведена као „састављен“ (συνεκερασεν) у мислима апостола Павла о Христовом телу има тачније значење „помешаног“.
„Састављено“ није нетачан превод, али наше слабо читање речи не успева да ухвати изворни смисао речи. Апостол Павле истиче да је Божије стварање људског тела управо међусобно повезан/мешовити ентитет. То је тај „мешовити“ ентитет који највише одговара апостоловим размишљањима о природи нашег живота као Цркве. Рука не може рећи нози: „Не требаш ми“, из много већих разлога од једноставне сарадње. „Чланови“ („делови“) тела не постоје на стриктно различит начин: они имају нешто попут „мешовитог“ постојања. Тако су и хришћани (и човечанство у целини – јер Црква није ништа друго до човек, већ приказ онога што заправо значи бити човек).
Данашња повећана „холистичка“ медицинска пракса поново је ставила нагласак на међусобну повезаност система унутар људског тела. Само погодност чини да медицинска наука нешто означи као један или други систем – јер тело је једна целина. Апостол Павле узима ово „холистичко“ или „мешовито“ схватање и примењује га на наше људско постојање: „Ако један уд пати, сви ми патимо…“ Ово исто схватање, у различитим облицима, уобичајено је у учењима духовних отаца црква.
Старац Тадеј нуди ово запажање: Све, и добро и зло, долази из наших мисли. Наше мисли постају стварност. Чак и данас можемо да видимо да све створено, све што постоји на земљи и у космосу, није ништа друго до Божанска мисао која је материјализована у времену и простору. Ми људи смо створени по лику Божијем. Човечанству је дат велики дар, али ми то тешко разумемо. Божја енергија и живот су у нама, али ми то не схватамо. Не схватамо ни да својим мислима у великој мери утичемо на друге. Можемо бити веома добри или веома зли, у зависности од врсте мисли и жеља које гајимо. Ако су наше мисли љубазне, мирне и тихе, окренуте само ка добру, онда утичемо и на себе и зрачимо мир свуда око себе – у својој породици, у целој земљи, свуда. То важи не само овде на земљи, већ иу космосу. Када радимо на њиви Господњој, стварамо хармонију. Божански склад, мир и тишина ширили су се свуда.
Међутим, када гајимо негативне мисли, то је велико зло. Када је зло у нама, зрачимо га међу члановима наше породице и где год да идемо. Дакле, видите, можемо бити веома добри или веома зли. Ако је тако, свакако је боље изабрати добро!
Деструктивне мисли уништавају унутрашњу тишину и тада немамо мира. Наше мисли одређују наш живот: живот и поуке старца Тадеја Витовничког. Старац не сугерише да наше мисли имају дубок психолошки утицај на оне око нас. Он је укорењен у Павловом схватању συνεκερασεν – наше повезаности. Нисмо свако засебан свет, већ смо сви део једног света. Као што је постало популарно признати такозвани „ефекат лептира“ о коме се говори у теорији хаоса (на почетак урагана утиче чак и лепршање лептирових крила на другој страни земље), тако треба признати да целог нашег живота – физичког, духовног, менталног, итд. – подјединачно је део целине. Наше културне претпоставке чине нас неосетљивим на везе наших живота. Савремени модел дискретног постојања подржава фантазију о високо индивидуализованој слободи која је темељни појам модерних потрошачких економија.
Замишљамо да постоје злочини „без жртава“ или „приватизоване акције“. Кажемо себи да су одређена понашања без последица и да не утичу ни на кога осим на нас саме. Ова иста фантазија нам отежава разумевање ограничења слободе и инхерентне одговорности људског постојања. Резултати су култура која је све више дисфункционална. За хришћане овај индивидуализовани концепт сопства подрива многе примарне реалности вере. Црква се не може с правом схватити као добровољно удружење. Крштени смо „у Тело Христово“. Савремени концепт појединца дубоко је у супротности са библијским учењем о природи хришћанског живота. Свете Тајне, чији темељи почивају у свету у коме је могуће истинско заједништво и учешће, постају све странији индивидуализованом хришћанском искуству. Свете Тајне су или дубоко минимизирани (чак до тачке изумирања) или поново протумачени у волунтаристичким терминима.
Управо ово поновно тумачење Светих Тајни је у основи модерног појма „отвореног заједништва“ или „евхаристијског гостопримства“. Искључивање особа из Чаше Христове јесте заправо увреда, порицање њихове самодефинисане хришћанске идентификације. Речено ми је: „Ко си ти да кажеш да ми не треба дозволити да дођем на причест?“ Међутим, „појединачно заједништво“ је оксиморон.
Учење вере о личности захтева прихватање повезаности постојања. Људски грех тежи фрагментацији, дезинтеграцији и радикалном индивидуализму. Крајње индивидуално постојање је оно које одбија љубав. Присуство „другог“ доживљава се као терет и ограничење. Поновно рођење у Христу је улазак у повезано постојање – у постојање као заједништво. „Други“ није терет – он је неопходан за истинско постојање. У причи о људском стварању, Адам, сам (пре стварања Еве), описан је као „није добар“. Нисмо створени за самоћу. Али стварање Еве је описано терминима који иду даље од „других“. Да је „друго“ био једини услов, тада би било која животиња коју је Бог довео Адаму била прикладна за ту сврху. Али Адамов усклик Евином стварању је на језику везе: „Ово је сада кост од мојих костију и месо од мог тела!“ „Друго“ је такође, некако, моје ја.
Свакодневно откривање „правог ја“ које означава пут спасења, плод је љубави. То је стална спознаја да мој живот није мој, већ да се налази и унутар и некако изван мене. Или је можда исправније рећи да је „изван себе“ нешто од лажног концепта. Морамо рећи „нешто од лажног концепта“, јер истинско сопство није губитак идентитета, мешање сопства са свим осталим: оно је заједништво.
Свете Тајне, дакле, нису одвојене радње Цркве које су осмишљене да побољшају наше духовно искуство: они су откривења начина живота. Јер у сваком случају, Свете Тајне су живот причешћа, било рукоположење или евхаристија, крштење, миропомазање, венчање, итд. Из тог разлога можемо приметити да је „цела творевина Света Тајна“. Ово исто општење описује средства, пут и живот спасења.
Раније дискусије на блогу су се усудиле да сугеришу заједништво које сеже чак и у царство пакла. Причешће није квалитет или активност живота – оно је сама суштина живота – његов sine qua non. Из тог разлога верници су позвани да се моле за упокојене, да познају и учествују у молитвама светих и да верују да нам њихове молитве помажу. У таквим стварима нас не уче како да се молимо, већ нас уче како да живимо. У Постању, када Бог предлаже уништење Содоме и Гоморе, Аврам се залаже за њихове становнике: „Хоћеш ли уништити праведника са безбожницима?“ И наставља да се залаже за све мањи број праведника због којих ће Бог поштедети неправедне. Речено је да су некада била три праведника чијим је молитвама Бог поштедео свет. То је библијски појам. Наша повезаност јесте наш живот.
glory2godforallthings.com
Са енглеског превела Редакција Чудо
