Међу многим стварима које желимо, важно је „место коме припадамо“.
Са фрагментацијом проширене породице и још много тога, све већи број људи постаје свестан да нигде не „припадају“.
Наш високо франшизирани свет предграђа често има чудан ефекат да места раздвојена миљама (чак и државама), сва изгледају исто: имају исте продавнице, исте ресторане и општу истост која само наглашава осећај отуђености јер „изгледа исто“ али „није наш“.
Сећам се првог Божића када се моја породица преселила из Дарама,Северна Каролина у Оук Риџ, Тенеси. Моја супруга и ја смо били у божићној куповини у локалном Toys ‘R Us. Ушли смо на врата са нашом листом за куповину, а жена ме је упутила према одређеном пролазу. Рекао сам: „Како знаш где је та играчка? Никада раније нисмо били у овој продавници.” Она је одговорила: „Иста је као она у Дураму.“ У том тренутку сам схватио да кретање од 400 миља не значи ништа.
Америка је франшизна операција – где год да одете, ту сте. Испоставило се да је исто као нигде. Једноставна чињеница је да је људским бићима урођено потребно место коме припадају, иако се то изражава на широк спектар начина. Његово одсуство је један од многих фактора који нас чине све болеснијима (душом болеснима).
Предање Цркве по овом питању не ћути.
Писац дионизијског корпуса из касног 5. века сковао је термин „хијерархија“ у својим списима. Архиепископ Александар Голицин примећује да та реч није постојала у списима који су претходили Дионисију: „Али он је сковао, и свуда је!”
У савременом говору, хијерархија је „вертикални” термин, који описује систем све већег ауторитета. Код Дионисија, она има веће и шире значење, описујући смисао „светог поретка“ (који одражава стварни грчки). Заиста, према Владики Александру, термин је у највећој мери синоним за саму „литургију“. Литургија има покрете, радње, епископа, свештеника, ђакона, народ, хор, чтеца итд. Сви су они, по Дионисијевом рачуну, уређени на начин који одражава небески поредак.
Дионисије је тај који први описује девет „редова“ анђела. Постоји веома дубоко и проницљиво запажање у Дионисијевој мисли. Не само да људска бића желе „место“, већ и цео створени универзум жели место – и то право место.
Дионисије (а касније свети Максим и други) размишљао је о смислу уређене васионе која се огледа у Литургији. Уређење је за њега било разумевање жеље нижег за вишим и љубави вишег према нижем. Ова визија се огледа у томе како нам се литургија описује. Док свештеник и ђакон износе свете дарове из светиње (да би их поново унели у олтар), хор пева: „Одложимо све овоземаљске бриге ми који херувиме на тајанствен начин представљамо и који певамо трисвету песму…”
Постоје и други спомени анђела у многим тихим молитвама које шапуће свештеник. Прилично су упечатљиви анђели које је Исаија описао у својој визији неба. Око престола Божијег они непрестано вичу: „Свет, Свет, Свет, Господе Боже над војскама! Пуни су небо и земља славе Твоје…” Тако, када певамо ту химну, ми описујемо себе као да смо ушли у ту исту небеску Литургију.
Оно што је тамо, сада је присутно овде.
Ово би све био само маштовит опис црквене службе да није чињеница да се цела васељена и наши животи виде и најбоље описују као Литургија.
Покрети свештеника и олтара у смеру супротном од казаљке на сату (излазак на северна врата и улазак кроз јужна) одражавају кретање земље у смеру супротном од казаљке на сату (ако се посматра са северне осе). То је пут који воде звезде кроз небеса (барем у опису који је усредсређен на земљу). Како Земља кружи око Сунца, тако се све ствари крећу око Бога.
Пратимо плес анђела.
Тај исти плес се дивно понавља у свадбама и хиротонијама. Тамо се трасира тај исти пут док певамо: „Радуј се Исаија!“
Дионисијеви списи постали су изузетно популарни и на Истоку и на Западу. У извесној мери, структуре средњовековног друштва и његов феудализам, биле су дубоко погрешан покушај да се друштво структурира у складу са овом визијом. Дубоко погрешан из једноставног разлога што структуре секу у оба смера – било као тлачитељи или као ослободиоци.
Романтичне приче о средњовековном свету често приказују лажну идеализацију, док су његова поквареност и угњетавање имали исто толико везе са његовим крајем као и било шта друго што се да испратити. Реформација и њене ненамерне последице биле су, у најмању руку, одговор на зла и неуспехе средњовековне синтезе.
Проблем са свим тим, мислим, је као онај са бебом и водом за купање.
Демократски идеализам и радикални индивидуализам били су изузетно ефикасни у деконструкцији онога што је било раније. Међутим, нису имали визију, о „месту“ света. Лако је уништити структуру. Апсолутно је дело благодати ставити нешто спасоносно на његово место.
У великој мери, модерност је подразумевала модел места у смислу „сваки човек за себе“ – нешто што није успело да спречи опресивне структуре модерног система. Упркос свим нашим модерним протестима, потреба за одговарајућом и животу подобном структуром није нестала.
Не постоји бољи назив за ову потребу од „хијерархије“. То је божански или свети поредак који захтева наша срца. Велика потешкоћа са овим „поретком“ је што се боље описује као плес него као чврсто здање или оквир. То је покрет у коме постоји слобода – тачка и контрапункт – давање и примање – акција и одговор.
У ствари, хијерархија (како је замислио и описао Дионисије) је љубав.
Брак је прикладна слика за хијерархију – можда прва хијерархија икада дата људским бићима. Можемо злоупотребити идеју да је „мушкарац глава жени“. Не успевамо (у нашим преводима) да видимо игру речи Светог Павла у том изразу.
Човек је „глава“ јер је „извор“ (у причи о Адаму – Ева је узета од њега). Он није „глава“ као „шеф“. На хебрејском, глава је „рош“, као „извор“ или „почетак“. Тако је Рош Хашана „глава године“, њен почетак или извор. То је позадина игре речи Светог апостола Павла.
Није размишљао о некој мизогиној бирократији.
Мисли на родитеље. Они су извор своје деце. У дисфункционалним породицама родитељи могу замишљати да су господари и власници своје деце. Тачније, када је све у реду, своју децу негују као саме кости својих костију, месо од меса, срце свог срца. Добри родитељи се жртвују за своју децу.
То је природа љубави.
Жудимо за местом коме припадамо.
Желимо односе жртвовања.
Желим да волим и да будем вољен заузврат.
Живимо у усахлом друштву у коме је средњовековна синтеза давно нестала, сада замењена некомпетентним слугама богатства и моћи и болесним лудилом политичких филозофија које су се излегле из мозгова сломљених малих људи.
Створени смо да играмо са Богом и анђелима, да се крећемо у круговима значења који нас обнављају и враћају на место коме припадамо.
Постоји Литургија у којој сви, и сада, учествују.
Анђели и арханђели, чувари и цео сабор, бдију над нама, невидљиво одржавајући структуре васељене и држећи отворене путеве који нас упућују у наше место и у отаџбину раја.
Крст означава пут – њима – нама – свакој створеној ствари.
Благословен Бог наш!
blogs.ancientfaith.com
Превела редакција Чудо
