Обећавши нам технолошку утопију, наша свеприсутна и наметљива сајбер култура је уместо тога изазвала духовну кризу у којој је људско искуство систематски фрагментирано, а кохерентност сопства све више угрожена.
Живећи у култури организованих ометања, наше мисли су изоловане и неповезане, спречавајући нас да видимо и доживимо целину живота. Расејаност и фрагментација имају негативне последице по организацију знања; оне нас спречавају да се бавимо својом духовном дубином, и чине нас неспособним да се бавимо духовном дубином других, јер изгубивши везу са сопственом личношћу, не можемо да примимо нити личност ближњег нити Божју.
Почевши од 2009. године, Њу Јорк Тајмс је објавио серију чланака под називом „Доведени до расејане пажње“, фокусирајући се на несреће и смртне случајеве у којима су учествовали растресени возачи. Серија је проширена и укључује „Расејано лечење“, извештавајући о великом броју хирурга који обављају личне позиве током операција; о медицинским техничарима који шаљу поруке док раде на апаратима за кардио-пулмонални бајпас и анестезиолозима који преко интернета купују авионске карте.
Сметње које стварају друштвене мреже на радном месту коштају америчку економију 650 милијарди долара годишње, при чему се прекиди изазвани коришћењем друштвених мрежа дешавају сваких десет минута, а радници проводе 41% свог времена на Фејсбуку. Само у САД, преко 12 милијарди колективних сати дневно се проведе претражујући друштвене мреже.
Просечан студент проведе 3 сата дневно проверавајући друштвене сајтове, али само 2 сата дневно учећи. Поред званичне статистике, постоји обиље анегдотских доказа, као што је извештај из септембра 2013. о путницима у возу у Сан Франциску који су били превише ометени својим паметним телефонима и таблет рачунарима да би приметили присуство наоружаног нападача, који је махао својим оружјем на видном месту неколико минута пре него што је пуцао и убио 20-годишњег путника (цела епизода је снимљена надзорном камером у возу).
Поред финансијских трошкова и губитка људских живота, постоје и духовни трошкови за које Њујорк тајмс и амерички центри за контролу и превенцију болести нису компетентни да дијагностикују; наиме, губитак људске активности, фрагментација људске субјективности и све већа неповезаност сопства.
У својој недавној књизи The World Beyond Your Head Метју Крофорд је ову ситуацију назвао „кризом власништва над собом“, тврдећи да сада живимо у „економији пажње“ у којој „наша пажња више није само наша да је усмеравамо где хоћемо“, чинећи „напор да будемо у потпуности присутни“ нерешивом борбом.
Крофорд тврди да наша незаситна потреба за бескрајним ометалицама значи да је садржај наших ометања постао у великој мери ирелевантан, откривајући дубљу кризу вредности.
Према Крофорду, постали смо „агностици“ по питању тога на шта да обратимо пажњу, што значи да више не знамо шта да ценимо. Као резултат тога, наши унутрашњи животи постају „безоблични“ и постајемо подложни ономе што су нам представиле моћне комерцијалне снаге које су заузеле место традиционалних културних ауторитета. Бити пажљив, с друге стране, први је корак у тврдњи о нашој људскости, нашој слободној способности и самоопредељењу као људским бићима. Ми бирамо на шта да обратимо пажњу, и, у врло реалном смислу, ово одређује шта је стварно за нас; шта је заправо присутно у нашој свести.
Насупрот томе, растресеност и фрагментација откривају етичку празнину у центру нашег постојања, што је навело Крофорда да позове на „етику“ и „аскетику“ пажње у наше време, засновану на реалистичном приказу људског ума.
Крофордова претходна књига била је есеј о важности рада, ламентирајући због губитка мануелне компетенције у дигиталним културама, које су, како он верује, удаљиле људска бића од стварних алата и физичког света за које су ти алати били дизајнирани. Није изненађујуће да је његов предлог за „етику” и „аскетику” пажње на сличан начин фокусиран на учешће у вештини заната или пракси, активности која захтева од занатлије да се директно и пажљиво ухвати у коштац са објективном реалношћу, те да тако буде у потпуности присутан.
Бити пажљив
Не желећи да минимизирам значај вештине занатства (које је Света Гора практиковала и подржавала током своје дуге историје), желео бих да се фокусирам на тренутак који претходи тренутку саме „пажње“, независно од било које (логички секвенцијалне) активности за коју би се могао сматрати неопходним или корисним.
Као што ћемо видети, пажња нам нуди дубок и ефикасан одговор на нашу модерну културу организованих ометања. Наравно, „етика и подвижници пажње“ које Крофорд тражи су централни за православну антропологију и моралну психологију, дословно: пракса „пажње“ (προσοχη) или „брига (или обраћање пажње) на себе“ (προσεχειυτჃεχειν σ ).
Ова фраза која је само површно повезано са Сократовом наредбом „спознај самога себе“ (γνωθι σαυτον) — појављује се у различитим облицима у Новом Завету, али је заправо изведена из Поновљених закона 4:9: „Пази (или пазите) на себе и чувајте своје срце марљиво „(προσεχε σεαυτζ και φυλαξον των ψυχυν σου υυχην σου σφοδρα), или, наизменично, од Деутерономија 15: 9:“ Посветите се себи, да нема скривене, двозначне речи у вашем срцу „(ροροσεχε σεαυτζ μυ ροσεχε σεαυτζ κρυπτον εν τη καρδια σου ανοµηµα).
Фраза, која је етички императив, има дугу и богату историју из које се овде може навести само неколико примера. У Антонијевом житију 3.1 из четвртог века речено нам је да је Антонијева прва аскетска пракса, коју је предузео пре него што је ушао у пустињу, била да се „посвети себи“.
Антонијев млађи савременик, Василије из Цезареје, написао је оно што је вероватно прва проповед посвећена искључиво Поновљеним законима 15:9 („О речима, пази на себе“). Иако Антонијев живот не описује праксу пажљивости у било ком детаљу, Василије је опширно описује.
Далеко од пуког спољашњег „самопосматрања“ и без икакве везе са било којом врстом солипсистичког самозадубљења, „пажња“ је свеобухватна по обиму, будући да је она истовремено: (1) буђење рационалних принципа које је Бог поставио у душу; (2) будно управљање покретима ума, који управљају покретима тела и друштва као целине; (3) свест о приоритету ума (или душе) над телом и о лепоти Бога над чулним задовољством; (4) бављење реалношћу и одбацивање менталних фантазија; (5) самопреиспитивање и одбијање мешања у туђе послове; и (6), не мање важно, само познање Бога, утолико што је „ја“ слика Божија, веза са којом Василије закључује читаву проповед: „Пази, дакле, на себе, да пазиш на Бога“ (προσεχε ουν σεαυτω, ινα προσεχης Θεω).
Пракса бриге о себи, чврсто успостављена у четвртом веку, остала је централна за хришћанску антропологију и етику. Наредне генерације писаца и практичара развиле су концепт, генерално усклађујући пажњу са сродним праксама као што су „мирност“ (ησυχια) и „будност“ (νηψις). У овој свеобухватнијој форми — коју је већ предложио Василије — добила је темељну улогу у хришћанском животу, и на крају се сматрала неопходном претпоставком или предусловом за спасење.
Објашњава се изузетан нагласак који се даје пажњи, не само зато што је људски ум склон расејаности, већ зато што је распад нашег унутрашњег живота почео управо падом, када се човечанство одвојило од Бога. Са ове тачке гледишта, „расејаност“ је с правом названа „првородним грехом ума“.
Појам исконског преступа као пада из пажње у расејаност је централни елемент у теологији писца из петог века, светог Дијадоха Фотикијског: „Божанско знање нас учи да је наша природна способност опажања јединствена, али да је подељена на два различита начина рада као резултат Адамове непослушности.” Створен са једном, једноставном и неподељеном свешћу, пад је разбио интегритет сопства у две сукобљене активности, једну привучену божанским стварностима, а другу одвучену напоље у површинске појаве видљивог света кроз чулну перцепцију и субјект до процеса текуће фрагментације.
Сличне ставове налазимо у списима Светог Григорија Синаита († 1346), који тврди да се људски ум, створен у стању мировања, узнемирио и расејао када је пао из благодати бирајући телесно осећање уместо Бога и касније се нашао изгубљен и лута међу стварима света.
Свети Григорије Палама, можда алудирајући на учење светог Григорија Синаита, наводи да: „Велики учитељ је рекао да се после пада наше унутрашње биће природно прилагођава спољашњим облицима“ и подстиче читаоца да „пази на себе“, директно цитирајући Поновљени закони 15:9.
Заборављајући Бога и хватајући се за свет, постајемо подложни нездравим жељама и зависничком понашању вођени сталном преокупацијом и тежњом ни за чим. Усредсређени на површне појаве ствари, немамо свест о њиховим дубљим значењима или међусобној повезаности, већ тражимо само онај део предмета или особе који може привремено да задовољи нашу жељу за задовољством. Препуштајући се по навици нашим ирационалним нагонима и импулсима, ум постаје роб сензација (телесних или психолошких); цепамо се на изоловане фрагменте, водећи двоструке и троструке животе, делимо се на безбројне, неповезане радње тако да наша тежња за задовољством доприноси, не јединству себе и света, већ дезинтеграцији и дезорганизацији оба.
Подељен на неповезана дела ирационалног осећаја, ум добија само пролазни утисак нечег финог те и изолоцију од свега осталог. Ово стање су дијагностиковали и описали православни духовни и аскетски писци, који га називају „расипањем“ или „расејањем“ ума. На пример, Никета Стетатос, ученик Светог Симеона Новог Богослова, тврди да: „У мери у којој је наш унутрашњи живот у нескладу и расејан међу многим супротним стварима, ми нисмо у стању да учествујемо у животу Божијем.
Желимо супротне и супротстављене ствари и раздире нас немилосрдни рат између њих, а то се зове „раздор“ ума, стање које дели и уништава душу. Докле год смо погођени метежом наших мисли, и докле год смо под владавином и спутавањем наших страсти, ми смо сами расцепкани и одсечени од јединства са Богом.”
Ипак, ако је пажња одговор на дилему људске фрагментације и дезинтеграције, циљ није повратак на претпостављени еденски облик свести, већ пре на благодат Светог Духа, положену у наша срца у време нашег крштења.
Овај сакраментални фокус је централни у духовној теологији Дијадоха, за кога исцељење почиње даром Светог Духа, док се дуалност палог ја обједињује кроз призивање Исусове молитве. Из тога следи да је примарна мотивација за праксу унутрашње пажње, сврха окретања ка унутра и уласка у срце, јесте сусрет са пребивајућим Светим Духом, принцип који су каснији византијски исихасти доследно и заиста систематски потврђивали.
У суштини налазимо исто учење у Светом писму. Изгубљени син је напустио свој дом и отишао у далеко место, где Јеванђеље каже да је „расејао“ (или „расејао“) своју „твар“ (διεσκορπισεν την ουσιαν αυτου) (Лк 15). То на једном нивоу значи да је сав свој новац проћердао, али дубљи смисао је богатство душе, наше духовно наслеђе, јер је наша „суштина“ дух који је Бог ставио у нас и у који је Светим крштењем Он је засадио своју сопствену благодат, обукавши нас у „прву одећу наше славе“ (уп. Лк 15,22) и „шаље Духа свога у срца наша“ (Гал 4,6).
Али када се одвојимо од ове благодати, губимо духовно јединство и постајемо расцепкани.
Закључак
Пали људски ум је фрагментиран, склон непрестаним ометањима и расут по узнемиреној бесконачности неповезаних мисли и сензација. Наши умови су увек негде другде од наших тела. Уместо да радимо на ублажавању ове темељне слабости, изградили смо културу организованог ометања, помагања и подржавања ума у његовом палом стању. Може се расправљати о томе да ли је сам компјутер пали ум, моћно проширење наших сумњивих жеља, створених по нашој сопственој слици.
Задржавањем у царству илузија које је тешко или немогуће регенерисати, хипнотизирани сликама које лебде на екранима наших компјутера постајемо „тупе, грабежљиве муве које зује на прозору коморе“, очајнички желећи да прогутају сву узалудност света.
Међутим – нисмо ми грабљивци; ми смо плен.
Ми нисмо корисници информационих технологија и друштвених медија, већ нас оне користе, манипулишу и искоришћавају. У нашој култури ометања, јавни и приватни простори су засићени технологијама дизајнираним да ухапсе и присвоје нашу пажњу; наши унутрашњи ментални животи, као и наша тела, су само ресурси које могу прикупити моћни економски интереси. (Крофорд сугерише да је дистракција за ум оно што је гојазност за тело.)
Наш фокус, дакле, не би требало да буде само на технологији и дигиталној култури, већ на интересима и мотивима који воде њихов дизајн и промовишу њихово ширење у сваки аспект наших живота.
Хришћанство је кроз своју дугу историју често било потчињено владајућим политичким и економским структурама, заборављајући да Јеванђеље није дериват људске културе, већ генератив новог начина живота. Морамо да повратимо снагу Јеванђеља као контракултурне силе, не са циљем да дестабилизујемо друштво, већ да бисмо створили заједнице које афирмишу живот.
Морамо поново да откријемо, не само да нас наша вера и позив на светост издвајају од света, већ и да рађају нови, алтернативни свет; не виртуелне стварности, већ стварности врлине.
Да бисмо остварили свој позив, пажња мора бити наш основни став и етос. Без пажње нема молитве, а без молитве нема општења са Богом, нема учешћа у божанском животу.
Пракса унутрашње пажње, спуштања умом у срце је и активност и начин живота који нас лоцира у аутентично постојање, односно у наш однос према Богу. Због тога се често каже да је пажња еквивалентна сећању на Бога, потпуној свести о благодати Светог Духа који обитава у нама.
Водити рачуна о себи и посветити се себи је најефикаснији метод за поврат власништва над нашим самоопредељењем од оних који желе да нам га узму. Преображена благодаћу, пажња ће открити нове објекте пажње, јер ће имати извор у новом субјекту, више не саобразном облику света, већ преображеном у обнављању свог ума (Рим. 12, 2), поседујући и поседнут умом Христовим (1. Кор. 2, 16).
Излагање оца Макимоса Констаса, вишег научног сарадника грчке православне теолошке школе Часног крста
Међународна конференција о дигиталним медијима и православном пастирству, Атина
deathtotheworld.com
Превела редакција Чудо
