Парадигма савремене науке нуди право место за истински сусрет између погледа на свет науке и теологије.
Епистемолошке импликације квантне физике претпостављају немогућност науке да постигне и открије истину света путем чистог аналитичког и емпиријског истраживања. Препознајући и претпостављајући границе човека и људских могућности у чину сазнања, научник је ближи Истини него у случају демијургијског знања за које се каже да све зна и предвиђа на дискурзивни начин. У таквом контексту могуће је да се наука и теологија не сматрају непомирљивим.
- Однос између субјекта сазнања и објекта знања из епистемологије квантне физике
У свом класичном смислу, физика се сматра науком која проучава законе опипљивог света на основу емпиријских запажања и мерења. Другим речима, знање је зависило од експеримената усмерених на видљиве чињенице природе које су биле предмет проучавања за физичара. Опипљиви свет се појавио као предмет сазнања са независним постојањем од истраживача.
Али, квантна физика уводи још једну промену става у научну епистемологију, која постаје суштински другачија од оне у класичној физици.
Квантна физика не претпоставља само проналажење одговора на мистерије опипљиве стварности, већ и други приступ њој.
Не само да физичар предлаже своју слику света, слику коју покушава да наметне користећи различите математичке демонстрације, већ развија и нову теорију унутар предмета проучавања како би се проучавани феномен моделовао помоћу апстрактнијих математичких средстава.
И Теорија релативности и Квантна теорија имале су велики утицај на промену менталитета у истраживању физичког света.
На пример, узмимо реалност материјалне тачке у класичној физици и у квантној физици. У класичној физици, систем материјалних тачака смештених у пољу силе управља се принципом очувања енергије; сматра се да је свака материјална тачка одвојена од свих осталих тачки, има своју брзину и позицију која се може мерити у било којој ситуацији.
У квантној физици, положај и брзина материјалне тачке не могу се мерити истовремено, према принципу неодређености Вернера Хајзенберга. Штавише, материјална тачка се не може замислити као независна од осталих материјалних тачака у систему; она има и потенцијал да се нађе у свим тачкама свог референтног система.
Сходно томе, квантна физика предлаже визију која нас чини свесним немогућности да реалност перципирамо као фрагментарно, дакле фракционо, фрагментарно знање могуће у класичној физици које је овде неодрживо. Епистемологија квантне физике подразумева развој јединственог знања, у коме је однос део – целина чврст и динамичан.
Епистемологија квантне физике је интуитивнија од оне класичне физике, јер је ум научника приморан да се уздигне из непосредног, материјалног карактера света. Целокупно знање у природним наукама развијено у модернизму заснивало се на корпускуларном карактеру света.
Да би анализирала кретање објекта, класична физика га је разложила на мноштво материјалних тачака и проучавала закон кретања сваке материјалне тачке наизменично, а затим све тотализовала да би открила закон кретања целог објекта. Полазећи од своје основне једначине која дефинише однос између енергије и фреквенције, квантна физика не инсистира на крепускуларном, већ на кривудавом аспекту.
Физички систем се посматра као резултат таласа које је потребно проучавати из ове перспективе. Ако је за класичну физику елементарно кретање изолованог објекта, за квантну физику је то кретање периодичног једноставног таласа.
Физичке појаве атомског света могу се објаснити само уз помоћ закона који важе у квантној физици.
Прихватање кривудаве природе у циљу објашњења феномена атомског света доводи до немогућности да се ригорозно и потпуно опише физички систем. Према Хајзенберговом принципу неодређености, немогуће је истовремено одредити тачно место и импулс честице. Овај револуционарни принцип у епистемологији показао се као страшан ударац за сваку детерминистичку и апсолутистичку тенденцију коју би манифестовала научна сазнања.
Перспектива коју дају резултати квантне физике ће превазићи раздвајање субјекат – објекат у чину истраживања, раздвајање које постоји у механицистичкој парадигми којом доминира картезијанска филозофија.
Истовремено, Универзум успоставља свој унутрашњи поредак на нивоу микрофизике.
Ред се више не схвата као спољашњи распоред или редовно располагање догађајима, већ као тотални поредак укључен у сваку просторно – временску стварност.
У познавању света које нуди квантна физика, однос између посматрача и посматраног феномена је од суштинског значаја за разраду теоријских модела. Не може се стећи самоспознаја заснована само на мерењима које је издвојио посматрач. Квантна физика се заснива на ангажовању субјекта знања у анализи предмета проучавања.
Хајзенберг је објавио: „Ако можемо говорити о слици природе према егзактним наукама о природи нашег времена, онда кроз њу морамо разумети, не слику природе, већ слику нашег односа са природом… Дакле, Декартова класификација у res cogitans и res extensa не одговара полазној тачки за разумевање науке о природи. У оквиру ове науке, однос човека према природи је на првом месту. Не више посматрач природе, наука претпоставља своју улогу у интеракцијама између човека и природе.
Резултати које даје научна епистемологија заснована на квантној физици су релевантни само за некога ко је носилац личне интеракције и ауторитета тумачења, димензије која је практично еквивалентна концепту свести. Мимо свести, истраживање није релевантно. Подразумевање свесног процеса људског ума у представљању света из перспективе квантне физике даје кохерентну визију Универзума која артикулише и свест и природу.
„Укључујући представу процеса свести у представљање операција које обавља мозак физичара, рађа се нова квантна теорија интерпретације, кохерентно интегрисана у широку репрезентацију природе која укључује и ум и природу, аутоматски обезбеђујући структуралне везе између ума и мозга“
Квантна физика не показује само однос између људске свести и физичких појава, већ и међусобну повезаност физичких појава. Не постоји локално, фрагментарно знање о физичким појавама. Знање засновано на квантној физици укључује нелокализирајућу теорију по којој анализа А честице нуди информације о понашању Б честице. На овај начин, квантна епистемологија има интегративну димензију која осветљава нивое стварности који се не могу свести на димензије грубе стварности.
Квантна физика доводи до преиспитивања објективности и субјективности у науци помоћу унутрашњег односа између научника и предмета проучавања. Са ове тачке гледишта, предмет проучавања се не може сматрати потпуно одвојеним од научника. Проблем шта је заправо стварност постаје све озбиљнији: „Према циљевима науке, само стварност се може назвати предметом научног истраживања, али је и даље веома тешко је дефинисати – стварност. Лакше је у случају биологије и астрономије. Предмет биологије врста ближи је ономе што се може видети из дана у дан; палеонтологија и геологија се односе на одређене материјале када описују стање наше планете пре милиона година, материјале који могу понудити слику онога што се тада догодило. Али квантна физика подразумева виртуелно искуство, јер се бави потенцијалом природе и овде се може препознати унутрашњи однос између субјекта и објекта.
Класична физика је понудила јединствену репрезентацију света. Помоћу закона механике примењених на цео Универзум, свет је изгледао јединствен и подвргнут истим законима. Данас ни физика, ни наука не могу понудити јединствену визију света или јединствену визију стварности. Може се рећи да се у физици јединство света мора поново открити почевши од атомског, микроскопског света, а не од макроскопског.
Заиста, микрофизика је потребна да би дала јединствену представу природних наука о свету, чиме би била прави мост између микрокосмоса и макрокосмоса.
Иако су нас закони физике навикли да следимо чињеничну истину засновану на квантитативним критеријумима, емпиријским експериментима и мерењима, микрофизика раскида са перцепцијом коју нуди класична физика.
На пример, атом се не може посматрати као материјална тачка у простору и времену, измерити или подвргнути емпиријским експериментима. Микрофизика нас позива у фасцинантан свет микрокосмоса, који развија више интуитивно и интегративно знање; чак и ако се не може закључити из експеримената, има важну улогу у јединственој визији света.
Са друге стране, разумевање света почевши од микрофизике не може бити потпуно. Атомска физика фаворизује интердисциплинарност питањима која поставља: „Која је улога физике и микрофизике у развијању знања?“ Поставља много питања и даје само неколико непотпуних одговора. Сигурно је да ће у будућности микрофизика бити шира и давати више одговора на мистерије нашег постојања, али научник или сама наука никада неће имати потпун одговор.
Суштинска питања која поставља атомска физика чине да се микрофизика и филозофија споје. Дакле, наша питања у микрофизици доводе до проблема који превазилазе границе науке и потребан им је дијалог са другим облицима знања како би нам помогли да постанемо свесни сопствених граница и да будемо отворени за друге облике знања осим научног. На тај начин откривамо и јединство знања и границе сопственог знања. Резултати савремене атомске физике чине да отваримо срца, јер се потпуно знање не може припадати нити једном научнику, нити једној науци. Импликације у савременој физици нас терају на сарадњу.“
Веома је важно да савремена физика враћа симболичку димензију чина сазнања:
„Савремена физика нас учи лекцију о знању. Представа света не може бити искључиво научна. Да би се приказала целокупна сложена стварност света, потребно је симболично разумевање. Знање засновано на симболичкој функцији води нас више до чина вере, него до знања заснованог на научним чињеницама.”
Симболика је присутна у сваком знању усидреном у религиозној традицији, јер предмет сазнања није сведен на његову чисту материјалност, већ структуриран и повезан са много дубљом стварношћу. Штавише, однос између субјекта и објекта је инхерентан и раздвајање између теорије знања примењене на предмет проучавања и субјекта који проучава је немогуће. Са ове тачке гледишта, свако симболичко знање је партиципативно и интегративно, али не остаје ван предмета проучавања.
- Учесничка логика црквеног знања
Доконост непартиципативног начина размишљања о црквеној стварности еквивалентна је неуспеху стварања богословља на личном пољу.
Може се превазићи само храброшћу у преузимању интелигенције духом теолошког разумевања. Отац Думитру Станилое показује да права теологија мора бити верна Откривењу Христовом, да непрестано доживљава живот Цркве, да буде одговорна за вернике у сваком веку и да буде отворена из есхатолошке перспективе.
Богословско знање верно светоотачкој гносеологији увек одржава у животу божанско стање човечанства које се практикује у црквеном животу, а посебно за време Свете Литургије. Овај пут познања је у суштини партиципативан, тако да се принципи и резултати сазнања не поседују, већ су они изрази учешћа у Истини богочовечанства Христовог проширеног Духом Светим у животу Цркве.
Учешће, као принцип знања, ставља љубав према Богу као мерило истинског знања у центар богословског знања. Ко више воли у Христу долази до дубљег и истинитијег сазнања (1. Јованова 4,7-8).
Љубав као врховна основа хришћанског знања, често погрешно сматрана индивидуалном јефтином побожношћу, не сме се свести на психолошко осећање. Љубав долази из потпуне црквене заједнице између свих светаца и божанских сила. (2 Ефес 3,19) Ова љубав је јача од људских моћи и непрестано се прима и оснажује унутар црквеног искуства.
Теолошко знање у складу са патристичком гносеологијом заснива се на стварности вере. Знање путем вере превазилази сваку формалну концепцију, јер мимо формалне логике, оно подразумева партиципативну логику у нечему што је супериорније од иманентне стварности. Онај ко осети живу снагу знања датог вером користиће формалну аргументацију само као икономију:
„Формулација је неопходна и обавезна јер открива истину, раздваја је и разликује је од било какве деформације или измене […] Конвенционална логика свакодневног језика и његови теоријски концепти деловања лако дају човеку илузију безбедног знања које он конзумира, једном поседнут интелектом.”
Вера није пуко психолошко осећање које даје поверење у нешто или некога, већ сигурност која се открива у онтолошком учешћу у догађају заједнице са Богом. Овим учешћем верник сагледава божанске реалности изван могућности дискурзивног знања. Ово искуство се може осетити почевши од њега овде и сада и завршава се у вечном животу Царства Божијег.
Из црквене перспективе, ми имамо посла са партиципативним знањем којим схватамо да се стварност не познаје мудром манипулацијом формалних афирмација о дотичној стварности, већ чином дељења.
На пример, не само атеиста, већ и формално декларисани верник који не практикује своју религију, и једни и други нису укључени у црквено искуство, немају прави приступ истини вере. Афирмације о стварности Оваплоћења, Свете Тројице и Васкрсења разликују се од истине ових стварности, осим ако их верници не осећају.
Парадоксална мисао патристичке гносеологије намеће знање у коме се истина дели чином живота црквеног искуства:
„Апофатизам црквене истине искључује сваку објективну перцепцију Православља. Истина се не завршава у њеној формулацији. Формулација је само граница истине, површина или чувар истине. Истина је стварност која не пориче саму себе – коначна истина је живот који не може нестати смрћу. Стога је проналажење истине немогуће само разумевањем њених формулација, потребно је учествовати у догађају истине, у истини живота, у непосредном искуству.” [5, стр. 186]
- Завршне напомене
Да закључимо, може се рећи да партиципативна логика може постати интерфејс у дијалогу између науке и теологије у савременом свету.
Данас наука признаје разлог и мистерију света. Могућ је искрен дијалог између науке и теологије истражујући свеобухватну димензију патристичке традиције и полазећи од изузетних епистемолошких мутација у парадигми савремене науке. Дубока рационалност света не може се коначно појмити нити оставрити без Личности која генерише и разматра све божанске разлоге стварања.
Изнад захтева сваке научне објективности, познавање ових разлога подразумева заједницу са божанским Логосом.
Са ове тачке гледишта, знање је чудо сусрета које расте у искуству дара. Дакле, апофатизам није пуко препознавање мистерије света, већ доживљај дара који даје више знања са којима човек може да се носи.
European Journal of Science and Theology
Превела редакција Чудо
