Можда ниједан део јеванђељске приче о мукама Господњим не показује драматичније оно што је свети Павле назвао „слабошћу Божијом“ (1. Кор. 1:25) од извештаја о Исусовом страдању у врту.

Заиста, када је незнабожац Целзус, крајем другог века, написао прву формалну расправу против хришћанске вере, он је цитирао ту јеванђеоску сцену да би напао доктрину о Исусовом божанству: „Зашто он виче, јадикује и моли се да побегне од страха од уништења, говорећи овако: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“?“ Целзус је, наравно, увелико поједноставио причу. Побијајући га у следећем веку, Ориген је приметио да јеванђеља не тврде да је Исус „оплакивао“ (oduretai) своју предстојећу смрт и да је Целзус пропустио да примети да су после претходне Исусове молитве одмах уследиле речи: „Ипак, не да буде моја воља, већ нека буде твоја“, које јасно показују Господњу „побожност и величину душе“, његову „чврстоћу“ и његову „спремност да страда“.

Непотребно је рећи да су сви хришћани једнодушни са Оригеновом критиком Целсуса по овом питању, али би такође требало да размотре снагу богохулног напада тог пагана. Иако је Целзусова „злоба” (kakourgon) ускратила приступ правом значењу агоније у врту, тај жалосни догађај је бар поучио овог неверника у погледу Исусове пуне човечности. У ствари, сматрао је Целзус, Исус у врту је био толико потпуно човек да никако није могао бити бог.

Чак и док одбацујемо тај јеретички закључак, такође признајемо да се пуноћа Исусове људскости највише манифестовала у том догађају који је у Посланици Јеврејима описан као „дани тела његовог“ (5:7). У Господњем искуству у врту, опажамо најдубље закључке доктрине о оваплоћењу. Заиста, то је управо разлог зашто рана Црква није крила Господњу агонију у врту. У свим јеванђељима осим по Јовану, Јудиној издаји према Исусу у „ноћи у којој је био предан“ (1. Кор. 11:23) претходи извештај о молитви нашег Господа у врту, која тако постаје почетна сцена његовог патње.

У коментарима који следе, сврха ми је да испитам ове извештаје из Јеванђеља, заједно са паралелним наративом у Посланици Јеврејима, како бих теолошки размишљао о значају страдања и молитве Исусове у Гетсиманском врту и посебног, тајанственог места које Свето Писмо препознаје у том догађају у остварењу нашег искупљења.

Мистерија туге

Тумачећи смрт и васкрсење Исуса у светлу библијске литературе (уп. 1. Кор. 15:3–4), рани хришћани су увиђали контраст између непослушности Адама и послушности Христа. Они су схватили да док је први човек покушао, у побуни, да постане једнак Богу, други, „будући у обличју Божијем, није се сматрао да је једнак Богу , већ се испразнио од Себе, узевши обличје роба, будући рођен као човек и у облику човечјем, понизио се, поставши послушан до смрти“ (Фил. 2:6–8).

У Посланици Римљанима, апостол Павле је даље разрадио несразмеру између Адама и Исуса, примећујући да „као што су непослушношћу једног човека многи постали грешници, тако ће и послушношћу једног човека многи постати праведни“ (5:19). . Веома је важно имати на уму традиционални контраст послушног Исуса и непослушног Адама када дођемо до јеванђеоских извештаја о борби нашег Господа у Гетсиманији, месту његове издаје.

Сам назив овог места (Марко 14:32; Мат. 26:36) значи „маслинов врт“, што га Јован (18:1) скраћује на једноставно „башта“. Овај врт Исусовог страдања био је, пре свега, место туге, саме смртне туге. „Веома је тужна душа моја“, рекао је, „до смрти“ (Марко 14:34; Мат. 26:38). Ова смртна туга је заједничка за два врта људског страдања, Адамов врт и Исусов врт.

У врту непослушности, Господ је говорио Адаму о његовој надолазећој смрти којом ће се вратити у прах из којег је узет. То проклетство је увело људску тугу у смрт. Тако, у верзији ове приче из Септуагинте, Господ говори Еви: „Веома ћу умножити твоје туге (lypas )“ и „у тузи ( en lypais) ћеш родити своју децу“. А мужу њеном Господ објављује: „Проклета је земља због тебе; у тузи (en lypais) јешћеш од ње у све дане живота свога“ (Пост. 3:16,17,19). Уобичајено је размишљати о молитви нашег Господа у врту у односу на његов страх, али је значајно да извештаји у Матеју и Марку више наглашавају његову тугу, него његов страх.

Исус је рекао у врту: „Ожалошћена је душа моја (perilypos), до смрти“. Контекст ове тврдње указује на то да је Исус преузео првобитно проклетство наше туге до смрти, како би преокренуо Адамову непослушност.

У башти је Исус узео нашу тугу на себе, молећи се „са жестоким плачем и сузама“ (Јевр. 5:7). У врту је прожео нашу тугу до смрти, поставши „Човек жалости и који познаје тугу“ (Ис. 53:3,4). Тако свети Амвросије Милански, коментаришући агонију у врту, о Исусу каже: „Нигде се више не чудим његовом величанству, јер би ми мање користило да није преузео моја осећања ( nisi meum suscepisset affectum). Стога, Онај који није имао разлога да тугује за собом, туговао је за мном, и оставивши по страни уживање у свом вечном божанству, болује од умора моје немоћи. Преузео је моју тугу (suscepit tristitiam meam), да би ми пренео своју радост и нашим стопама сишао је чак и до туге смрти (ad mortis aerumnam), да би нас позвао у живот својим стопама.”

У врту се Исус враћа на само место Адамовог пада, преузимајући на себе Адамову тугу до смрти. Дакле, Амвросије сматра да је Христова претпоставка о људској тузи у врту саставни део самог Оваплоћења. Он коментарише: „Због тога поуздано користим реч ’туга‘, јер проповедам Крст, јер он није преузео форму Оваплоћења, већ његову пуну истину. Сходно томе, морао је да преузме тугу (dolorem suscipere), да би превазишао тугу (tristitiam), а не да би је искључио. Похвала храбрости не припада онима који носе обамрлост, већ бол од рана.”

Саосећајући Христос преузима у врту, дакле, саму тугу палог човечанства. У овој сцени Свети Кирило Александријски ставља на Исусове усне следеће објашњење своје туге: „Који виноградар, кад му виноград буде пуст и опустошен, неће осећати муку због тога? Који би пастир био тако оштар и строг да ништа не трпи због свог стада који пропада? Ово су узроци моје туге. Због тога сам тужан.“

Тајна молитве

Поред извештаја у синоптичким јеванђељима, Посланица Јеврејима се такође односи на молитву Господњу у врту. Тамо читамо о Исусу, „Он у дане земаљскога живота својега са силним вапајем и сузама принесе молитве и прозбе Ономе који је могао да га спасе од смрти, и би услишен због побожности своје. Иако бијаше Син, преко страдања научи се послушности, И показавши се савршен, постаде свима који су му послушни узрок спасења вјечнога“ (Јеврејима 5:7-9).

У овом драгоценом тексту, референца на „јаки плач и сузе“ објашњава како су рани верници знали за овај догађај. Међу тим стварима, како каже аутор, „потврдили су нам они који су га чули“ (2,3). Први апостоли су били непосредни сведоци догађаја, неки од њих само „мало даље” (Матеј 26:39), „на добацивање камена” (Лука 22:41). Ови ученици су могли да чују тај „јаки плач“ и могли су да виде његов клечећи положај (Марко 14:35). Све се то догодило, каже Посланица Јеврејима, „у данима његовог тела“, израз који указује на Исусово стање људске слабости, добровољно узето да „смрћу уништи онога који је имао моћ смрти, то јест ђавола“ (Јевр. 2:14).

Циљ Исусових „молитви и мољења“, Посланица Јеврејима нам говори, било је избављење од смрти. Ова особина његових молитава одговара јеванђељским извештајима у којима се Исус моли да буде поштеђен „чаше“ његових надолазећих страдања (Мт. 26:39,42) и да „час прође од њега“ (Марко 14:35). ). У том часу, каже Посланица Јеврејима, Исус се „научио послушности у ономе што је претрпео“, што је паралела са јеванђељским извештајима у којима Исус, у својој агонији, своју вољу покорно покорава вољи свог Оца (Мт. 26:39,42; Марко 14:36; Лука 22:42).

Као што смо видели, апостол Павле чува део химне која говори о Исусовој послушности до смрти, „чак и до смрти на крсту“ (Фил. 2:8). Ове Исусове молитве и молбе су саме по себи жртвене, јер Јеврејима каже да их је „принео“ (prosenegkas). То су свештеничке молитве. То значи да је Исусова жртва већ тада почела.

Страдање Господње је беспрекорна целина. Већ у његовим молитвама и молбама опажамо праву суштину жртве, која је унутрашње приношење себе Богу. Јеврејима, даље, инсистира на томе да су ове Исусове „молитве и прошње“ биле услишене на висини, управо због „његовог побожног страха“, што ће рећи, његове побожности и поштовања (evlabeia; reverentia у Вулгати). Исусово послушно поштовање је управо оно што налазимо у јеванђелским извештајима о агонији.

У ком смислу је, дакле, Исус „услишен“ када је произнео ове молитве и прошње?

Да бисмо исправно одговорили на ово питање, корисно је запамтити начело сваке побожне молитве: „А ово је поуздање које имамо у њега, да нас услишава, ако ишта тражимо по његовој вољи“ (1. Јованова 5:14). Исус се изричито молио према Божјој вољи; заиста, то је била сама суштина његове молитве. Стога је његова молитва била услишена по Божјој вољи.Он није избављен од смрти у смислу да ју је избегао, већ у смислу да ју је освојио, да је победио над смрћу, да је својом смрћу заувек згазио смрт. Ово значи да су Исусово васкрсење и прослављење били Очев одговор на његову молитву у агонији.

Као одговор на његову молитву: „Нека буде воља Твоја“, Исус је „савршен постао творац вечног спасења свима који му се покоравају“ (Јеврејима 5:9). То је била Божја воља, воља за коју се Исус молио да се изврши. Тако је „учињен савршеним кроз патње“ (2:10). Зато што је Исус постао послушан до смрти, „и Бог га је високо узвисио“ (Фил. 2:9). Пасхална победа над смрћу била је Очев одговор на молитве и прошње које је прави Првосвештеник изнео у данима свог тела.

Молитва и воља Божија

Из ових размишљања је јасно да молитва нашег Господа у Гетсиманији илуструје тајну саме молитве.

Ова илустрација је вредна даљег коментара. Неки искрени хришћани су нам много пута рекли да је обећање које је дао Исус — обећање да ће нам Отац дати све што замолимо у његово име (Јован 16:23–24) — апсолутно и „не дозвољава изузетке.” Чак сам чуо да неки хришћани, цитирајући овај текст, настављају да примећују да чак и додатак „ако је то твоја воља“ говори о недостатку вере, јер сугерише да особа која се моли није сигурна да ће његова молитва ће бити услишена. Односно, молитва која садржи „ако“, зато што је ipso facto хипотетичка, изражава неадекватну веру. Оно што верник треба да уради, речено ми је, је једноставно „именовати и тврдити“. Међутим, оно што Библија има да каже о молитвеној молитви садржано је у многим библијским стиховима, а сви су вредни пажљивог разматрања.

На пример, треба ли рећи да је апостол Павле, када се три пута молио да Господ уклони од њега трн из његовог тела и анђео сатанин послат да га удари (2. Кор. 12, 8), био у недостатку вере јер му ова тешка невоља није одузета? Ако је то био случај — ако је апостол незнабожаца заиста био толико мањкав у личној вери — није ни чудо што је морао да остави Трофима болесног у Милету (2. Тим. 4:20). Јадни болесник Трофим, чами тамо на свом болесничком кревету; требало је да му се моли особа са чвршћом, потпунијом, непогрешивом вером, а не онај лењи Павле, човек који очигледно нема довољно вере.

Истина о теми је, међутим, сасвим другачија.

Додатак „ако је то твоја воља“ није ни ограничење наметнуто нашем поверењу, нити ограничење постављено на нашу молитву. Она, пре, изражава конститутивну особину истинске молитве и суштинску компоненту вере. Права сврха молитве, уосталом, није да обавестимо Бога шта желимо, а још мање да му наметнемо своју вољу, већ да се потпуније, у вери, предамо ономе што Бог жели.

Сврха молитве, чак и молитвене молитве, јесте жива заједница са Богом.

Човек који каже Богу, дакле, „нека буде воља Твоја“, не показује се тиме слабијим верником, већ јачим. На крају крајева, да ли је Исус, „творац и савршитељ наше вере“, био слаб у вери када је додао „да буде воља Твоја“ молби „Узми ову чашу од мене“? Није ли нам, напротив, у овом облику своје молбе дао саму суштину праве молитве? „Ако је то твоја воља“, онда није ограничење нашег поверења, већ његово проширење. То не означава ограничење нашег поверења, већ његово подизање. То је уздизање јер у таквој молитви — „нека буде воља Твоја“ — растемо у личном поверењу у Онога који се удостојио, у својој љубави, да постане наш Отац.

Заиста, када Исус упућује ову молитву у врту, јеванђелисти пажљиво запажају како се он обраћа Богу — наиме, са „Оче“. Заиста, они чак чувају интимнији семитски облик, „Авва“. „Божја воља“ у коју полажемо поверење наше петиције није слепа, произвољна или унапред одређена воља. То је, пре, воља Оца чији је једини мотив (ако је ова реч дозвољена) у слушању наше молитве да пружи усмеравање љубави и заштиту својој деци.

„По вољи твојој“ говори се Оцу који нас воли, јер смо у Христу постали његова деца. Сва ова теологија била је садржана у Исусовој молитви у врту, којом се његова сопствена људска воља сјединила са вољом Божијом. Исус је, молећи се за вршење Божје воље, обликовао за нас молбу садржану у молитви коју нам је дао у Беседи на гори. Ова молитва, која значајно почиње са „Оче наш“, наставља да моли да се изврши његова воља.

Послушност и ауторитет

Раније смо размишљали да у Господњој агонији опажамо најдубље закључке доктрине о оваплоћењу, очовечењу Божјег превечног Сина. Исус у врту потчињава Оцу, не само пристанак своје воље, већ и расположење свог тела. С тим у вези, аутор посланице Јеврејима ставља на усне Сина, „када је дошао на свет“, речи псалмисте: „Жртву и принос ниси желео, него си ми тело припремио./ У приносима паљеницама и жртвама за грех ниси имао задовољства./ Тада рекох: „Ево, дошао сам – у тој књизи је записано о мени – да извршим вољу Твоју, Боже” (10,5– 7; Псалам 40 [39]: 6–8).

„Тело које си ми припремио“, каже оваплоћена Реч свом Оцу. Можемо да упоредимо ово са јеврејским текстом Псалма 40:6, који гласи: „Жртву и принос ниси желео; отвори ми уши.” Можда се ослањајући на Септуагинту (као што се огледа у њена три најранија сачувана рукописа), аутор Посланице Јеврејима мења „уши“ у „тело“. Тиме он тврди да је Исус у самом свом телу, а не само у пристанку своје воље, извршио наше искупљење. Ова тврдња се не сме занемарити, да не бисмо упали у озбиљну доктринарну грешку.

Понекад се тврдило да је наше искупљење заиста извршено, не на Голготи, већ у Гетсиманији, када је Исус изричито потчинио своју вољу у послушности Очевој вољи. Неки источни теолози посебно, претерано реагујући на западну правну сотириологију, покушали су да продуховљују искупљење, чак и да га морализују. Они су унапредили теорију да је Исус купио наше искупљење, не распињањем свог тела на крсту, већ својим унутрашњим, духовним патњама у врту.

Према овом гледишту, искупљење је у суштини остварено вољним потчињавањем послушне људске воље божанској вољи. Заиста, неки су покушали да поткрепе ову тезу библијском тврдњом да се истинска жртва прихватљива Богу састоји у унутрашњем паљењу срца (Псалам 51 [50]:16–17). Ова преувеличана теорија, мора се рећи, не одговара библијској сотириологији, према којој смо „освећени приношењем тела Исуса Христа“ (Јевр. 10:10).

Потпуни хришћански поглед на искупљење ће инсистирати да се оно дешава у телу. Одвојити страдање и смрт Христову у телу од унутрашње послушности Његове воље Оцу је насиље према Светом Писму. Заиста, то чини насиље према самом Оваплоћењу, при чему је „и он сам учествовао у месу и крви да смрћу уништи онога који је имао моћ смрти, то јест ђавола“ (2:14). Покоравање Исусове воље довело је директно до распињања његовог тела и проливања његове крви.

Његова агонија у врту се, дакле, односи на једну једину сврху, која се протеже од његовог преузимања нашег тела па све до његовог успона, коначно, на небо. Црква не зна ни за какво искупљење осим онога што је Божји Син извршио у телу.

Перспектива лекара

Када говоримо о „агонији“ нашег Господа (agonia) да опишемо његову молитву у врту, позајмљујемо израз од Светог Луке (22:44), јединог новозаветног писца који користи ову реч.

Постоје још две карактеристичне особине у Лукиној верзији овог догађаја. Прво, Лука изоставља троструки облик Исусове молитве који се налази у Марку и Матеју. Његова верзија је, дакле, краћа. Друго, традиционални облик Лукиног текста садржи одређене детаље који се не налазе у друга два синоптика. Наиме, „А јави му се анђео с неба кријепећи га. И будући у самртној борби, мољаше се усрдније; а зној његов бијаше као капље крви које капљу на земљу.“ (Лука 22:43–44). Ове појединости о крвавом зноју и  анђелу знамо само од Луке…

Крваво послушање

Размотримо, дакле, пажљивије крвави зној Господњи и анђела који га је укрепио. Прво, постоји зној крви, стање које се зове хематидроза, које је резултат екстремног ширења поткожних капилара, што доводи до њиховог пуцања кроз знојне жлезде. Овај симптом, који се помиње још код Аристотела, добро је познат историји медицине, која га понекад повезује са интензивним страхом. Није без интереса, свакако, да само јеванђелиста који је био и лекар помиње ову појаву. За разлику од Марка (14:34) и Матеја (26:38), Лука не говори о Исусовој тузи у сцени врта, већ о унутрашњој борби, агонији, у којој се Господ „усрдније молио“.

Теолошки значај ове особине у Луки је да Исусов унутрашњи сукоб изазива прво крвопролиће у Страдању. Његова потпуна послушност Оцу у његовој молитви одмах производи ово почетно изливање Његове искупитељске крви, чију је крв он мало пре тога објавио: „Ова чаша је нови завет у мојој крви која се за вас пролива“ (Лука 22). :20).

Пре него што се појави његов издајник, дакле, Господ већ почиње проливање крви своје. Он је излива у борби за послушност, пре него што је на њега положена рука бедника. Код Луке, агонија у врту није увод у Страдање, већ његов почетак, јер Исусова чврста одлучност да оствари Очеву вољу узрокује да његова крв потече за наше искупљење.

Друго, ту је анђео послат да ојача Господа током његовог страдања. Лука је, у својој ранијој сцени искушења, изоставио анђеоску службу, о којој су том приликом говорили Матеј (4:11) и Марко (1:13). Међутим, када је Лука описао тај период искушења, приметио је да је ђаво, пошто није успео да изазове Исусов пад, „отишао од њега до згодног времена“ (4:13). Сада, у врту, то време је дошло и Исус прима анђела да га ојача за тај задатак. Ово је један од оних анђела за које Исус пита Петра у Јеванђељу по Матеју: „Или мислиш да се ја сада не могу молити Оцу свом, и да ће ми дати више од дванаест легиона анђела?“ (26:53) Ова анђеоска служба му је увек била доступна, али сада је Исусу посебно потребна. У Лукиној књижевној структури, овај анђео служитељ стоји паралелно са Гаврилом на почетку Јеванђеља. У првом случају, анђео објављује Оваплоћење; у садашњем случају, анђео објављује страдање.

Врло брзо, анђели ће објавити Васкрсење (24:4).

Небиблијске референце су, редом, на: Ориген, Contra Celsum 2.24; Амвросије,Homiliae in Lucam 10,56; Кирило Александријски, Homiliae in Lucam 146; Јустин Мученик, Дијалог са Трифоном 103,8; Иринеј, Adversus Haereses 3.22.2; Иполит, Фрагменти псалма 1 [2,7]; Епифаније, Анкорат 31:4–5; и Аристотел, Historia Animalium 3.19.

О аутору

Патрик Хенри Рирдон је свештеник Антиохијске православне цркве Свих Светих у Чикагу, Илиноис и аутор бројних књига.

ИЗВОР: https://www.touchstonemag.com/archives/article.php?id=19-03-020-f&readcode=&readtherest=true#therest

ПРЕВОД: Давор Сантрач

Објављено: 21.04.2022.

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име