Криза идентитета садашњег света не може се разумети користећи само економску, социолошку и политичку скалу, избегавајући димензију вере. Између слободе и идентитета постоји дубоки међусобни однос, док су слобода и верска слобода посебне реалности које се култивишу промовисањем одређене врсте идентитета.

Аутентична слобода се остварује кроз живот који се дели у Духу и Истини кроз духовни начин размишљања и постојања. Духовна слобода није трансфиксирана кроз институционализоване обрасце и идеолошке схеме, већ је слобода која следи из пребивања у Истини и дељења Духа Истине. Дух Свети не укида слободу човека, већ је преображава, усмеравајући је ка вољи Божијој и тако је испуњава.

  1. Представљање

Тренутни међународни контекст чини подлогу која омогућава сусрет различитих културних и верских традиција. Сарадња у циљу јачања дијалога, конструктивно валоризованог сведочењем о заједничким вредностима није подухват који подстиче стапање специфичних идентитета или синкретизам. Истовремено, у садашњим условима када се различитим идеологијама појачано истиче међуљудско јединство, напор да се врати и вреднује светост и достојанство појединца је обавезно.

Сајбер револуција повезана са данашњим спектакуларним технологијама и глобалним друштвом доноси озбиљне изазове усисавања било које врсте идентитета. У свету који пролази кроз незаустављив процес глобализације, какво значење може имати било која врста идентитета?

Флуидизација друштва, увођење виртуелне културе којом доминирају медији, где промена односа компанија и флексибилности државе и рада гради ново друштво у коме глобализација није више само економски феномен. Процес глобализације захтева, пре свега, озбиљну анализу односа део – целина; шта је специфично, а шта универзално, укључујући културну и верску интроспекцију.

Питање је: да ли је топљење културног, духовног или бихејвиоралног идентитета у данашњем свету периферни или чин за осуду?

Има ли нешто погрешно у жељи за испољавањем идентитета, у остваривању права на другост? Како се глобализација може помирити са количином постојећих различитих идентитета у данашњем свету? Да би се одговорило на ова питања, потребан је социолошки приступ, али свеобухватнији приступ мора допрети и до теолошке перспективе ове изазовне стварности: како треба изразити идентитет у глобализованом друштву, која је моћ идентитета у свету који се посматра као умрежено друштво?

Можемо говорити о личном идентитету, али можемо говорити и о идентитету различитих друштвених група. Идентитет је израз културних карактеристика које дефинишу друштвену групу у датом тренутку. Идентитет изражава значење постојања друштвене групе и поставља приоритете за ту групу. Друштвени дизајн идентитета има неколико аспеката. Према социолозима као што су Сенет, Андерсон, Гелнер и Калхун [1], постоји идентитет система који уводе институције које воде друштво, рационализујући сопствену доминацију над чиниоцима једног друштва.

Можемо говорити и о идентитету отпора оних група које су у неповољном положају или их стигматизује удобна већина. У овој врсти идентитета ствара се својеврсна политика идентитета. Постоји и идентитет – пројекат где одређене друштвене групе које се налазе у датој ситуацији покушавају да створе нови друштвени идентитет. Динамика идентитета им омогућава да се претворе из једног у други: на пример, идентитет отпора постаје идентитет пројекта који се даље трансформише у идентитет система који намеће сопствени поглед у друштву.

У друштвеном процесу који карактерише таква динамика, мораће се идентификовати прави идентитет и у којој мери се тај идентитет може претворити у фундаменталистичку позицију. Шта се може разумети под фундаментализмом? Према познатом социологу Мануелу Кастелсу, фундаментализам се састоји „…у изградњи колективног идентитета идентификацијом индивидуалног понашања и понашања друштвених институција са правилима изведеним из Божјег закона која објашњава добро дефинисани ауторитет који посредује између Бога и човечанства“ [1, стр. 24].

Занимљиво је видети посебности верског фундаментализма у садашњој ери. Да бисмо то урадили, пратићемо Кастелсову социолошку анализу исламског фундаментализма. Иако сама реч ислам означава безусловну послушност Алаху, постоје многи стручњаци који показују да ислам по својој структури не треба сматрати фундаменталистичким.

Иако примат верских принципа Кур’ана остаје константа у исламским друштвима, ова друштва и њихове институције могу имати плуралистичко разумевање. Постоје исламска друштва у којима је превласт верског ауторитета над политичким формална. Много је муслимана који верују да шеријат (Божји закон установљен Кур’аном) није потпуно ригидан, већ је само водич за вернике, прилагођен историјском и друштвеном контексту.

Исламски фундаментализам нема традицију упркос покушајима његових следбеника да пронађу своје корене у историји, оправдавајући то светим текстовима. Исламски фундаментализам је више тенденција да се, без историјске традиције, реконструише културни идентитет са верским и политичким импликацијама. Кастелс помиње: „Политизација светог, сакрализација политике и трансформација правних прописа ислама у друштвену делатност средства су стављена у службу политике која служи себи сама, политике идентитета чија су средства измишљена. Овај покрет је ултрамодерни тренд.” [1, стр. 28]

  1. Опадање слободе бирањем безначајног и вештачког

Доследно неговање безначајних ствари, промовисање апсолутизма пролазног и конфискација аутентичног живота кроз виртуелно окружење омогућено актуелним технологијама представљају значајне ризике у присвајању истинске слободе.

Садашња идеологија конзумеризма негује склоност ка безначајном, небитном, преокрету вредносне хијерархије. Конзумеризам који човека своди на животињу која конзумира даје рецепте за општу срећу, обмањује лажним идеалима (једном остварени повећавају разочарење), намеће тоталитаризам бесмисла, ништавила представљеног у фасцинантним облицима штетним за суштинске реалности. За савременог човека је све теже да остане фокусиран на дубину и доследност и да обликује и негује чисту савест.

Луцидност и доследна опредељеност за оно што је суштински постају непожељне и непријатне реалности за идеологију конзумеризма која генерише културу ништавила и бесмисла, упаковану и представљен на примамљив начин. Свест о апсурдности постојања и склоности ничему су изрази нихилизма. Жеђ и опредељење за ништа изражавају тежњу ка пародирању божанске творевине.

Нихилизам ће, доследним неговањем ништавила ојачати илузију миленаризма (хиљадугодишњег царства Божијег на земљи, п.п.) које ће да донесе нову земљу и новог човека кроз које ће се успоставити земаљски рај. Илузија овоземаљског раја коју ствара аутономна моћ човека криви есхатолошку перспективу хришћанства. Есхатолошка напетост изражена у Библији речима већ и још не замењује се фокусирањем искључиво на материјалну и биолошку стварност.

Човек се понаша као да Бог и вечност не постоје.

Из ове перспективе, и живот и слобода се одузимају, промовишући се као сурогати живота и слободе. „На новој нихилистичкој земљи сва људска енергија биће посвећена световним бригама. И околина и сваки њен елемент морају бити искоришћени за „производњу“ и подсећати људе да је у овом свету њихова једина могућа срећа; у ствари, мора се успоставити апсолутни деспотизам овосветских брига. Вештачки свет који су изградили људи који желе да замене последњи траг божанског утицаја на овај свет и последњи остатак вере у људима обећава да ће постати толико свеобухватан и свеприсутан да би људима било потпуно немогуће да виде, замисле или се чак и надају било чему другом изнад тога.” [2]

У парадигми савременог информационог друштва, простор је интегрисан у технолошки ток који смањује интензитет живота на рачун вештачког. Простор постаје место за изградњу опреме са софистицираним механизмима, свођење личности на опрему у технолошком и вештачком систему. Процес интеграције је дифузно константан и квази-присутан у пољима постојања. Радост спонтаности, природност животног чина захваћени су формализмом и строгошћу оквира наметнутих у име ефикасности система.

Тако се простор, као средина без премца за живот и заједницу, умањује, постајући мрежа, мрежаста конфигурација са разним ограничењима. Изненађења и неочекиваност постојања вештачки се уклањају прекомерном организацијом, покушавајући да организују стварност до детаља. Догађајни простор живота замењен је технолошким простором вештачког.

У основи, интеграција технолошког простора доводи до стварности схваћене као секвенце коју прави логика Вештачке Интелигенције, континуирани низ рачунарских алгоритама.

Сајбер-простор све више замењује аутентични простор, вештачки систем створен претераном индустријализацијом све више замењује конкретан живот.

Простор постаје пројекција вишеструких идеологија које вештачки повећавају жеље и потребе људи у постиндустријском свету.

Човек који је стално повезан са сајбер-простором и ретикуларним простором Технолошког Система постаје заробљеник средине која је туђа његовим дубоким и легитимним тежњама.

Он је све пасивнији; научио је да реагује само на подстицаје, да за своје циљеве и животне идеале учини оно што се промовише преко масовних медија, постајући зависан и немоћан пред савременим идеолошким ваљком. Живот је лишен своје аутентичности, постајући низ образаца интегрисаних у вештачки универзум.

Критичка рефлексија, карактеристика истинске културе, жива и спонтана интелигенција ума која надилази конвенционално и формализовано мишљење разводњени су у простору технолошког универзума.

Безоблична логика која делује у техничкој опреми производи и таутолошки репродукује конвенционалне егзистенцијалне обрасце, опсесивно негујући склоност ка формализму, безначајном и спољашњем. Простор егзистенције је премрежен хоризонтом значења промишљених мисли, изговорених речи и проживљених гестова.

  1. Слобода и истина

Ако се сведе на либертинизам, на испољавање сопствене пале и грехом погођене воље, слобода више није усмерена ка Истини.

Истинска слобода подразумева дељење Истине и живота са светом. Спаситељ каже: „Ја сам Пут и Истина и Живот“ (Јован 14,6) и „Познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8,32). Само знање и пребивање у Истини разбија заблуде које нуди лажна слобода схваћена и живљена као аутономија од Бога Живог.

Савест савременог света, под утицајем нихилизма, секуларизма и конзумеризма, више није усредсређена у свом односу према Истини. У контексту актуелног релативизма, стварност Истине делује застарело и неприкладно. Трагање и оријентација ка Истини, која подразумева егзистенцијални напор и доследност, незгодни су за јавно мњење анестезирано разним идеолошким сурогатима. У савременом идеолошком контексту мешају се различите идеолошке тенденције које негују духовну и материјалну удобност, затамњујући Истину.

Нихилизам као значајна идеологија структурирања савременог менталитета подразумева све веће отуђење од Истине и неговање заблуде и преваре кроз ђаволско лукавство, тако да та лаж изгледа као истина, а обмана се представља као аутентичност. Нихилизам је толико продро у умове и срца савремених људи да је релативизам нагризао чак и оне чврсте истине које су структурирале начин живота који се живео као егзистенцијална сигурност током неколико генерација.

Истина откривена као откровење испуњено у Исусу Христу нас штити од идолопоклонства појмовима и идеологијама, показује нам да се та Истина бави Животом који се не може исцрпети концептима и идеолошким обрасцима. Слобода проживљена кроз искуство Истине, кроз Христа, открива се у сили живота вере. Христос остаје саблазан за ум уверен у своје расуђивање и постаје животни догађај за онога ко се отвара ка вери.

Господ Исус Христос је Истина. Он каже Пилату: „Разлог мог рођења и доласка на свет јесте да сведочим за истину“ (Јован 18,37). Али ова Истина је Личност, Син Бога Живога Који открива светињу Личности и причешћа Светом Тројицом. За начин размишљања уверен у моћ дијалектичког расуђивања која поставља истину кроз објективне критеријуме, повезивати Истину са Личношћу је камен спотицања.

Слобода коју даје грех је лажна, варљива. Обмањује, ствара разне илузије. Грешити значи у основи кривотворити нешто у дубоком логосу стварања. Слобода која се живи као сопствена жеља практикована по логици греха је лагање и фалсификовање постојања. Ђаво је лажов и отац лажи којима мами људе.

Исус Христос, Спаситељ, показује да га лукаво и варљиво срце не може примити. Господ Исус Христос поручује књижевницима: „Зашто не разумијете говор мој? Јер не можете да слушате ријеч моју. Вама је отац ђаво, и жеље оца својега хоћете да чините; он бјеше човјекоубица од почетка, и не стоји у истини, јер нема истине у њему; кад говори лаж, своје говори, јер је он лажа и отац лажи.“ (Јован 8,43-44)

Савремене идеологије су права фабрика илузија и заблуда. У овом контексту, слобода се мора желети и за њу борити. Али слобода се доживљава као илузија. Права слобода је призив људског достојанства, божански дар који човека чини посебном творевином. Овај призив се мора трајно преузети и правилно користити.

Када нам остане само логика тражења слободе, ми је тражимо али је не живимо. Денис де Ружмен каже: „Слобода није право, већ ризик који се мора преузети сваког тренутка. Траже је, јер више нису слободни. Сама чињеница да су то почели да захтевају безусловно и без велике и одређујуће сврхе, доказује да су се учинили неспособним за слободу. Иначе би то потврдили, бирајући праве разлоге да превазиђу сопствене животе. Без услова, слобода је дух који најављује најгоре несреће.” [3]

Слобода претпостављена као структурални призив људског достојанства укључује могућност и доследност истине. Иначе слобода постаје полуга лажног и злог постојања.

Људска слобода се састоји у њеној моћи, јединственој у свету, да следи логос – или да вара. Ако следи логос, она расте и моћ бирања господари још ширим областима. Ако човек вара да би добио оно што га у датом тренутку искушава, губи друге прилике, губи слободу, а везује га само плен. „Каква је корист некоме да цео свет задобије, а души својој науди?“, каже Јеванђеље. Пакт са ђаволом се састоји у освајању света ценом наше душе и наше сенке, ценом наше слободне способности да стварамо. Све док се трудите да се одржите у истини, одржавате своју потпуну способност да говорите истину или лажете. Али када сте једном слагали, везани сте за ту лаж и саме истине ће послужити тој лажи.” [3, стр. 109]

  1. Слобода као израз духовног искуства

Аутентична слобода се остварује кроз живот који се дели у Духу и Истини, усваја се кроз духовни начин размишљања и постојања. Дух Свети не укида слободу човека, већ је преображава, усмеравајући је ка вољи Божијој и тако је испуњава.

Слобода је карактеристика Духа. Свети апостол Павле исповеда: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Коринћанима 3,17).

Дух Свети не царује, не намеће своју вољу другима, већ је Онај кроз којег расте светиња појединца. Слобода човека значи ослобађање човека од жеље за контролом и тираније греха, јер грех је тај који нас потчињава, дели и отуђује од Бога, нас самих и других.

Кроз Христа смо поново стекли слободу превазилажењем греха и смрти, која захтева доследан живот у Христу кроз Духа Светога да се не бисмо вратили у стање робова греха. Свети апостол Павле нас упозорава: „Останите дакле чврсти и не допустите да вас опет оптерећује ропски јарам“ (Галатима 5,1).

Слобода као духовно искуство је израз заједништва.

Права слобода није себично и дискреционо наметнута на рачун слободе других, већ је она темељ службе њима. Истинско служење се заснива на истинској слободи. Онај ко је сам себи господар, ослобођен условљености греха, заиста може помоћи свом ближњему. „Ви, моја браћо и сестре, позвани сте да будете слободни. Али немојте користити своју слободу да угађате телу; него служите једни другима понизно у љубави“. (Галатима 5,13)

Искуство слободе као духовног искуства показује да се она остварује кроз Христа. Аутентична слобода се показује као заштита од илузија које предлажу аутономне и секуларне хуманистичке идеологије.

Слобода не значи прилагођавање божанске Истине секуларном менталитету савременог друштва, већ прихватање захтева слободе која се живи у Духу и Истини. У овој перспективи, хришћанин је сведок слободе која се живи у Христу као Животу света. Овим речима оца Александра Шмемана завршавам:“ Хришћанин је онај који где год да погледа, види Христа и радује Му се. И та радост преображава све његове планове и програме, све његове људске одлуке и дела, претварајући целу његову мисију у светињу повратка света Христу, Животу света.“

 

О аутору

 Адријан Лемени, доктор теологије, Универзитет у Букурешту, Православни богословски факултет, Букурешт, Румунија

 

Фусноте

[1]          M. Castells, Le pouvoir de l’identité, Fayard, Paris, 1999, 21.

[2]          S. Rose, Nihilismul. Revelaţia dumnezeiască în inima omului, Anastasia Bucharest, 1997, 90.

[3]          D. de Rougemont, Partea diavolului, Anastasia, Bucharest, 1994, 79-80.

[4]          A. Schmemann, Pentru Viata lumii, Basilica, Bucharest, 2012, 146.

 

ИЗВОР: European Journal of Science and Theology 9 (2013), 5, 65-71

ПРЕВОД: Давор Сантрач

Објављено: 30.03.2022.

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име