Православно хришћанство често изгледа инхерентно конзервативно. Непопустљиво место које традиција држи у свом животу изгледа спремно за конзервативни бедем против света који је превише спреман да заборави све што је добро или лепо. Постоје суптилне, али важне разлике које чине oвакав третман православља погрешним и могу довести до изобличења вере и скоро обрнуте слике нашег истинског спасења.
Православно хришћанство не настоји да сачува нешто што је сада прошлост– то није вера везана за историју. Уместо тога, изјављује да оно што је једном дато у једном тренутку историје није ништа друго до оно што ће бити на крају свих ствари. Вера се тако исправно живи само када је радикално усмерена ка ономе што долази. Царство Божије никада није ништа друго до свршетак и испуњење свега, ради чега је настала сама творевина.
Ја сам Алфа и Омега, говори Господ Бог, Који јесте и Који беше и Који долази, Сведржитељ. (Откривење 1, 8)
Разумевање праве природе „краја ствари“, или, теолошки речено, „есхатологије“, у почетку је тежак задатак. Крши многа правила простора и времена (да, обожаватељи Др. Коа, заиста јесте), и захтева извесну промену перспективе. Један пример ове промене налази се у евхаристијској молитви Светог Јована Златоустог где се свештеник моли:
Чините ово у мој спомен! Сећајући се ове спасоносне заповести и свега онога што нам се догодило: Крста, Гроба, Васкрсења у трећи дан, Вазнесења на небо, Седења са десне стране и Другог и славног доласка.
Свештеник упућује на Други долазак у прошлом времену. Ово не представља неку чудну доктрину у којој се мисли да се Други долазак већ догодио у историји. Тачније, то је признање да Божанствена Литургија стоји на мистичном месту са којег је исправно описати Други долазак на тај начин. Јер Божанствена Литургија је заиста „последња“ вечера, оброк на крају свега.
Оци су сматрали да се истина треба поистоветити са крајем . И Свети Максим Исповедник на Истоку и Свети Амвросије на Западу писали су о трострукој шеми у којој је Стари завет „сенка“, Нови завет је „икона“, док је „истина“ доба које долази. Ово схватање има неколико аспеката.
Прво, истина било чега се не налази у садашњости, већ у његовом телосу , његовом крају. Семе се не зна док не постане дрво. Али, што је најважније, ова спознаја истине се не посматра као постепена прогресија, изградња ка истини. Таква шема би сугерисала да истина „још није“. Истина је, међутим, већ и сада . Можемо рећи да истина, која већ постоји у будућем веку, све вуче ка себи. Или, можемо рећи да се истина, која већ постоји у будућем веку, пројављује у времену и сада, за оне који имају очи да виде.
Наш најчешћи начин гледања на свет је да привилегујемо историју, да претпоставимо да је прошлост непроменљива и да је узрок свих ствари у садашњости. То нас чини ауторима стварања, креаторима приче о универзуму. То је веома примамљиво, иако у себи носи семе стрепње и рата. Али Бог није тако конституисао творевину да би је учинио творцем своје судбине, господаром своје судбине.
Приликом стварања, Бог посматра своје дело и каже: „Све је добро. Ово није само посматрање дела које је Он урадио, већ објава саме природе самог стварања. Његова природа се открива у његовом крају. Крај позива стварање, увек ка ономе за шта је створен. Свети Павле нуди овај опис:… Обзнанивши нам тајну воље своје, по благовољењу своме које унапред одреди у Њему, за остварење пуноће времена, да се све састави у Христу, оно што је на небу и што је на земљи, у Њему (Еф. 1, 9-10)
Овај стих такође треба прочитати заједно са изјавом Светог Павла у Римљанима 8:
А знамо да онима који љубе Бога све помаже на добро, њима који су позвани по намери (Рим. 8, 28)
Ово је „добро“ или „веома добро“ према коме су све ствари створене. Ово исто добро је, међутим, скривено . То нам ни на који начин није очигледно, осим како видимо самога Христа.
Размотрите свет, ца. 1000 година пре нове ере Један потпуно опскурни народ, нешто више од скупа племена, води борбу за комад земље који је скоро бескорисан по својој плодности и безначајан у својој ситуацији и величини. Унутар истог региона, међутим, моћна краљевства и цивилизације расту и цветају, производећи богатство, моћ и иновације. Њихови споменици ће стајати хиљадама година. Али на овом опскурном месту, младић ће се суочити са дивом у појединачној борби и победити. У размерама универзума то је скоро ништа, без значаја. Али ово је прича о Давиду и Голијату, и овај Давид ће постати предак Оваплоћеног Бога, који је сам „добро“ света.
У овом тренутку не можемо судити или мерити „добро“ у свету, нити можемо мерити агрегат зла. Ништа нема смисла док се не протумачи у светлу краја свих ствари. Давид има значај само када се погледа уназад. Његово потомство је оно које му „учини“ да има значење и значај. Штавише, морамо разумети да је „узрок“ Давидове славе већ привлачио све ствари ка себи. Дете Христос је изазвао Давидов успон и успоставио његово царство.
На исти начин, наши животи бивају „узроковани“ циљем за који су створени. Опет, свети Павле каже:
Браћо, ја за себе не мислим још да сам то достигао, једно пак чиним: што је за мном заборављам, а стремим за оним што је преда мном. И трчим према циљу ради награде небескога призвања Божјега у Христу Исусу. (Филипљанима 3, 13-14)
Не градимо на прошлости нити настојимо да сачувамо прошлост. Темељи Царства Божијег нису у овоме свету, нити у овоме свету. Они су „непоколебљиви“, по речима Светог писма. Оно што Црква назива „предањем“ није мутно историјско сећање; то је увек обновљени живот Духа који је „једном заувек предат светима“. Континуитет Традиције не зависи од сећања. То је увек и свуда исто јер је то једном дана реалност која постоји од пре свих времена и ка којој нас вуче.
Ово је чудна перспектива за већину људи и противна је чисто људском осећају конзервативизма. То би се спољном посматрачу могло учинити као нешто конзервативно, али ако се оно што се одржава само чува на историјски начин, то није живот нити истина Традиције. Постоји захтев да се морамо испразнити у сваком тренутку на сваки начин и стално примати живот који нам се даје. Исус Христ је исти „јуче, данас и заувек“. И ово је садржај Предања. Данас Га не познајем јер сам га познавао јуче. Можда Га тек сада познајем.
Свештеник Стефан Фриман
Превела редакција Чудо
blogs-ancientfaith-com
