Однос човека према животињама можда би требало приказати под призмом стварања света. Конкретно читамо у Постању „и створи Бог звери земаљске по врстама њиховим, и животиње по врстама њиховим и све што гмижу по земљи по врсти њиховим и виде Бог да је добро (Пост, 1:25). После његовог стварања човек добија власт над свим животињама „над рибама морским и над онима у ваздуху и над сваким живим бићем што се креће по земљи (Пост, 1:28).
Власт над животињама проширује се у њиховом именовању када је Бог довео све животиње испред Адама да им да име: „…и доведе их Адаму да их назове и како год је Адам назвао свако живо биће, тако му је било име“ (Пост.,2:19).
Дакле, човек има власт над животињама као и над свим створењима, будући да је створење „по лику Божијем“. Животиње су гледале на човека као на круну потпуне творевине и зато су му се не само потчињавале, већ су живели у хармонији међу собом.
Пад првостворених није довео само до корените промене у односу према Богу, већ и између човека и творевине. Пошто је помрачио „слику“ и остао без божанске благодати, човек је сада суочен са непријатељством бесловесних животиња „звери и све животиње на земљи видевши га лишеног некадашње божанске славе, игноришу га и одмах постадоше грубе према њему“. Резултат је био да се он плашио неких животиња, а друге животиње њега.
После Пада цела творевина чека, као и човек, своје ослобођење од окова греха, „јер знамо да сва творевина стење и пати у боловима до сада“ (Рим. 8,22), цела творевина пати – дакле, животиње такође- заједно са човеком.
У Постању такође видимо Божју одлуку да потопом уништи човека „јер су од тела“, али онако како је Он поштедео праведног Ноју и његову породицу, тако се побринуо и о животињама – „јер си се Ти побринуо за животиње у Барци“.
У Поновљеном закону се напомиње да је један од главних разлога за поштовање суботе потреба да се животиње одморе. У преамбули псалма 103 помиње се брига о животињама, „они напоје сваку звер пољску; дивљи магарци утажују своју жеђ“ (Пс. 103:11). за жеђ“ За жеђ „како што се тиче Јоила„, тако „и животиња у долини је бринуо када је вода пресушила“. Као што и приликом другог Христовог доласка, „склопићу за њих завет са зверима пољским и птицама небеским и са гмизавцима на земљи“ (Осија, 2:18)
У многим случајевима у Старом завету видимо однос човека са животињама пре пада, где је пророку Илији дато изричито обећање да ће му се обезбедити старање о његовом храњењу, „а ја сам заповедио гавранима да те хране тамо“ (1. Царевима, 17:4).
Видимо да је гавран, птица по природи презрена – која не мари ни за своје младе – носи месо и хлеб пророку.
Јона остаје три дана у стомаку кита („Јонин знак“) симболизујући тродневни боравак у гробу и Васкрсење Господње. Касније, у вавилонском заточеништву, Данило је остао неповређен у лављој јами: „Ставише га у лављу јаму и остао је тамо шест дана“, о чему је апостол Павле касније рекао, „уста су лавова била запечаћена”.
Христово време
Наш Господ који долази на овај свет прима наклоност немих животиња: „и повише га у пелене и положише у јасле“ (Лука, 2:7).
Касније када се Христос спремао да проповеда свету, после 40-дневног поста, видимо Га како живи усред пустињских звери: „И беше тамо у пустињи четрдесет дана, искушаван од Сатане, и беше са дивљим зверима. и анђели су Му служили“ (Марко, 1:13).
У чуду исцељења демона, Христос наређује демонима и они улазе у свиње, у нечисте животиње, које су потом пале у језеро. Ово је доказ да животиње могу бити инфициране демонима. Исусово обећање својим ученицима је да ће их заштитити од опасности и да ће им дати власт „да газе на змије и шкорпије […] и ништа вам неће наудити“ (Лука, 10:19).
Ранохришћанско време
Након што је апостол Павле доживео бродолом код Мелити, када су варвари видели да га је ујела змија, повикали су „нема сумње да је овај човек убица […] али му правда није дала да живи“ (Дела апостолска 28:4).
Међутим, када су га видели да остаје неповређен, „променили су се говорећи да је с њим Бог“
Овде видимо испуњење обећања „и змије ће узимати“, а друго, чудо доводи до промене умова Мелитијана.
Небројени су случајеви мученика који се бацају као храна дивљим зверима које не само да их не повређују, већ својим ставом показују (лизање главе или рана) покоравање мученицима показујући тиме да Бог „окреће звери на покорност, чувајући их по лику и подобију беспрекорне“.
Од ових чуда вреди укратко описати неке индикативне случајеве из житија светих. Свети Трофим и Доримедон се дају као храна дивљем медведу и пошто су остали неповређени, бачени су леопарду, а затим лаву. Пошто им ни лав није сметао, кротитељ звери је почео да га тера да их нападне, а лав се окренуо на њега и растргао га.
У случају Свете Голиндухе не само да је мученица остала неповређена од змаја у јами, него се звер укротила и она је почивала на њој. Слично је и Свети Јован у окну сувог бунара био заштићен од шкорпиона и змија. Свети Александар, епископ јерусалимски, био је осуђен на растргнуће од звери, међутим, после његове молитве, једне су му се поклониле погнувши главе, а друге су му лизале ране.
Импресиван је случај Светог Ипатија који је на спектакуларан начин убио огромну змију која је ушла у замак цара Констанса. Ставио је свој штап у уста звери и она га је пратила до пијаце где ју је спалио у огромној ломачи.
Животиње служе светима
Поред случајева заштите мученика од повређивања од дивљих животиња – који су горе описани – наше збирке описују многе случајеве у којима су животиње служиле свецима на различите начине.
Светог Коприја као бебу хранила је коза која је „пасла са осталим козама“ и када је требало да ’доји‘ бебу, силазила је са планине, „дојила“ дете и враћала се на своју уобичајену испашу. Исти светитељ се пењао на планину са натовареним магарцем којег је ранио медвед. Тада је дохватио медведа, натоварио га дрвима и рекао му: „Служићеш магарцу док не оздрави“.
У случају Светог Макарија Римљанина, лавови су постали повод да се осети његова грешност: сваки дан би два лава долазила у његову келију и правила му друштво. Једне ноћи био је искушаван телесним жељама и сматрао је то великим грехом, јер лавови после тога десет дана нису хтели да му приђу.
Познат је и случај лава и Светог Герасима Јорданца, где је звер „терана да носи воду, док у многим приказима вуче магарца за узде и доводи га светитељу само као ловачки плен да буде лажно оптужен да га је убио.
Брига звери, међутим, не престаје у служењу светитељу, већ се наставља и на бригу о моштима, као што је приказано у случају светих Филомона и Аполонија: њихове мошти су положене у вреће и бачене у море где је велики делфин „узео” торбе на леђа и донео их на обалу Александрије.
У житију светог Мартина, епископа Лугдоинојског, постоји ова забавна прича која показује љубав животиња према светитељима: у области Нитрије подвижник је живео од дивљег биља, али није знао да одабере добре од отровних, тако да је патио од грчева. Тако је престао да једе седам дана и био је на ивици смрти. Тада је козорог (врста јелена) пришао и испустио му врећу поврћа. Звер је својим устима бирала добро од отровног биља. Тако се подвижник узевши ово за пример шта јести, спасао од смрти.
Свети лече или терају опасне животиње
Као што је Исак Сирин рекао: „Милосрдно срце је гориво за све створено […] и за птице и за животиње […] јер оно у корист немих животиња […] са сузама благосиља сваки час.“
Због тога, преплављени љубављу према Богу и човеку, светитељи имају обиље љубави, да се моле и за животиње и заправо их лече, било зато што страдају и саосећају са њима или зато што су корисне људима док се ослобађају ризика који их могу повредити.
Светог Марка Подвижника је посетила хијена и донела му своје слепо младунче и понашала се као да је моли светитеља да га излечи. Светитељ је помоливши се пљунуо у очи младунчету које је тада оздравило. Неколико дана касније хијена му је донела кожу великог овна. Подвижник је узео пошто се уверио да хијена разуме да не треба да науди овцама сиромашних.
Много пута исцељење страдале животиње није било ни од чег другог него од патолошке органске болести, али и животињу су могли да муче демони као што видимо у Синарксису Светог Мартина Торинског: „срео је краву коју је мучио демон и својим роговима је бола људе. Када је светац пришао, подигао је руку и наредио животињи да стане. Видео је демона како седи на леђима животиње. „Одлази, нечисти, од животиње и престани да мучиш невину животињу. Када је ослобођена, крава је пала пред ноге светитељу. Затим јој је наредио да се поново придружи стаду, јачем од оваца.“
Једна од уобичајених пошасти биљака и дрвећа су скакавци. Наша Црква тада чита молитве Светог Трифуна који је учинио специфично чудо са скакавцима. Сличан случај са штетним животињама је и следећи: Монах Јоаникије је једном отишао на острво Тасос. Острво је било заражено змијама отровницама које су изазивале смрт. Тасошани су молили подвижника да их спасе од пошасти. Молио се и одмах змије су почеле да излазе из својих гнезда и крећу ка мору где су се удавиле.
Животиње показују захвалност и скрушеност Светима
Животиње које су добиле добра од светитеља – у оквиру комуникације која се развија – на различите начине изражавају захвалност свом добротвору, као што је биограф Светог Мартина написао: „За то уздишемо што звери осећају доброту, а људи је не поштују“.
Лав који је имао користи од Светог Герасима добровољно се јавио да му служи тако што је „вукао воду“. Из житија Светог Мартина, опет, читамо следеће: „подвижник је прихватио посету вучице коју је лечио чиме је имао. Једном док је био одсутан, вук је ушао у његову ћелију и појео комад хлеба. Следећих дана животиња није дошла. То је растужило подвижника који га је тада учинио предметом својих молитава. Седмог дана вук је дошао и седео подаље „на начин да се може уочити нелагода“, оборених очију од дубоког стида, очигледно тражећи да му се опрости. Подвижник ју је миловао дајући јој радост. Тако, како бележи биограф, вучица осећа услугу и заједништво, осећа неисправност крађе, каје се и осећа опроштење које јој је дато”. Нешто слично је и претходни пример подвижника Марка са хијеном која му је поклонила овчију кожу за негу коју је примила и исцељење њеног младунчета.
Животиње оплакују смрт светих
Лав који је служио светом Герасиму Јорданском у својој уобичајеној посети на поклоњење старцу био је обавештен од присутног монаха о његовој кончини и када је одведен тамо (на гроб) „јако је рикнуо, а затим издахнуо“.
Још један лав је помогао старцу Зосими да сахрани мошти Свете Марије Египћанке: „Одмах када је лаву речено колика је потребна величина рова, он је то урадио (ископао) и затим сахранио тело“.
Животиње говоре о Богу
Између осталих дивних знакова које налазимо у збиркама, вредни су пажње они у којима се чини да животиње разговарају са Богом или Светим.
За Светим Артемоном Лаодекијским ишла су два јелена и шест магараца. Када је ухваћен, рекао је животињама да то пријаве епископу Сисинију – који се изненадио када му је једна срна рекла за хапшење Артемона. Док је светитељ мучен стављањем на ломачу, јелен би лизао његове опекотине, а онда би мучитељу говорио: „Знај безбожниче да ће те две велике птице зграбити и бацити у котао“ како се то и десило.
Такође су на мучеништву Светог Евтихија говориле животиње.
Сличан је случај и са дивљим мазгама које су одвукле леш светог мученика Зотика, хранитеља сирочади, цару Констанцију. „Чак и када су их мучитељи насилно бичевали, људски глас обзнањивао је свима њихов тријумф над краљевим зверствима и недостатком разума, називајући га слепим и неосетљивим“.
Овај невероватан феномен животиња које говоре није стран у Старом завету где имамо разговор Еве са змијом и валаамским магарцем. Као и ова два случаја у Старом Завету, тако и она касније у Новом Завету добијају различита објашњења. Кроз све ове случајеве, дата објашњења потврђују јеврејско учење да су све животиње имале благодат говора у рају све до протеривања из њега првих створених.
Други, поричући историјску валидност Библије, такве нарације сматрају митовима. Снажније је објашњење Светог Златоуста у његовом 16. говору о Постању где он објашњава разговор између Еве и змије, кроз који је очигледно применљив на све друге сличне приче у Старом и Новом завету.
„Али можда се неко запита и пожели да зна да ли је звер учествовала у разговору. Нека то и није тако, јер увек следите Свето писмо потребно је узети у обзир да је речено било од ђавола… звер је коришћена као посебно оруђе”. Према овом објашњењу Светог Златоуста, није ова животиња већ сам Бог тај који нам даје поруку или ђаво, као што је био са Евом и змијом.
Савремени свети и животиње
Пошто животи ранијих светаца могу изгледати некако удаљени од савременог света, био би превид не поменути новије свеце и старце наших дана:
а) Свети Серафим Саровски: у житију светитеља се каже да га је служио медвед којег је имао као „ђаконат“ да „опслужује“ светитељеве посетиоце: понекад би он слао медведа по неку „потребу“. „Уместо да плашиш људе, Миша, боље је да одеш и донесеш ми нешто добро…“. Медвед би се враћао држећи у предњим шапама саће меда.
б) У збиркама старца Хаџигеоргиса се каже да је старешина закрстио дивљу свињу која је уништавала његову башту и да је она остала непомична. Затим је узео за уво и затворио у шталу под „правилом”. Три сата касније ослободио је рекавши јој да ће добити двоструко „правило“, ако се не повуче. Тако се десило.
в) Свети Арсеније Кападокијски никада није јахао на животињама јер није желео да их оптерећује.
г) Из житија старца Пајсија видимо да су му прилазиле дивље птице и храниле се оним што би им дао. Када му је неки „просвећени“ рекао да верује у неку силу, али не и у Христа, Свети је одговорио: „Ти си глупљи од гуштера“. На велико изненађење човека, старац је упитао гуштера да ли Христос постоји, а гуштер је одговорио потврдно померивши главу.
Још једна карактеристика код старца Пајсија која нас подсећа на пророка Илију је следећа: „У Недељу слепог, болестан, исцрпљен и гладан, изиђе у башту несрећан јер није имао шта да једе. Погледао је у море и видео велику птицу како се диже до неба, као што је јастреб или орао који је у својим канџама држао велику рибу. Када је стигао изнад његове келије, пустио је рибу која је потом пала пред његове ноге. Старац се помолио, скувао је и онда јео”.
Слика пре Пада
Као круна свих дивних случајева у односима Светих са животињама, можда је вредно поменути опис из „Северне Тебаиде”. Неко је посетио Светог Павла Обнарског који је живео у забаченој области руских шума. Када га је угледао, постао је сведок следећег: „Свеца је опколио велики број птица. Мање су му се чак пеле на рамена и главу и он би их хранио рукама. Близу њега је био медвед који је чекао да буде нахрањен. Лисице, зечеви и друге животиње би се мешале без икакве агресије међу њима. Била је то дивна слика првоствореног, невиног Адама у рајском врту.
Заштитници животиња: Модесто и Мамас
Наша Црква изражавајући љубав према бесловесним животињама учинила је – с обзиром на њихова специфична чуда – свете Модеста и Маму њиховим заштитницима. „Чуда осветљавају сву земљу, од болести и опасности спасаваш сваку душу и твоја посета брзо зауставља погубне заразе дојенчади (=животиња).“
У мучеништву Светог Маманте помиње се да су га бацили дивљим зверима које су, међутим, стале пред њега радосно машући репом. У хагиографији је светац понекад приказан како јаше лава, а други пут како заштитнички држи малу срну.
Очигледно, из других случајева, као и из Светог Трифуна – заштитника вртова – видимо да се прави разлика између дивљих животиња: свеци, иако углавном воле животиње, терају или убијају оне штетне (птице, змије, скакавце) када постану узрок невоља и страдања човека.
Средиште љубави је Бог, затим човек, па животиње, у односу на основу тога да ли користе или штете човеку, који када користи слави Бога.
Благослови Цркве на животињама
Црква благослови сву творевину – није могуће не молити се и за животиње, као и за сву творевину. Ово је потврђено различитим благословима у Књизи благослова (Ефгологион): благословима против преношења животињских болести и суше.
Посебно видимо неке карактеристичне одломке из благослова Светог Модеста: „Услиши ову молбу и отклони све смртоносне болести и повреде од животиња (коња, магараца, мазги, оваца, коза, пчела и осталих животиња) које су корисне у животима твојих слугу, сажали се на све животиње које страдају […] њихову патњу и њихову тугу јадно објављују […] да твоје слуге обилато уживају […] што су потпуно самодовољне и преостале у сваком добром делу и славе Те, опскрбљивача сваког добра”.
Такође, у сличном благослову Светог Мананте читамо: „Завист ђавоља је задесила стада и стоку […] и доводи до зла […] да се излече од сваког зла и у спомен после овог периода за славу Божију“. Сходно томе, у молитви свиле којом Ти можеш надзирати црва […] заштити од свих отрова и замке. Благоволи да се радни не оптерећује узалудно већ да му се омогући да богато испуни овај благослов”.
У молитви за животиње Црква моли благослов животиња као што су била стада Аврамова и завршава речима: „Чувај их здраве и снажне […] и чувај их, Господе, светим анђелима Твојим“.
Коначно, у одговарајућем благослову о суши, „пази на спутавање птица, бујање звери […] семе земље распршује се за опстанак људи и животиња“.
У вези са горњим молитвама можемо изнети следећа запажања: пре свега, Црква се моли – преко светих који су састављали молитве – за добро здравље животиња и умножавање плодова на земљи, како би човек био самодовољан у потреби добра, али то не треба да буде себично, него „да остане у свим добрима“ и „прославља“ „на спомен овога времена, на славу Божију“. Три су, дакле, разлога за добробит животиња: а) да се човек адекватно снабде и да не трпи, б) да чине добра дела и ц) да се слави име Божје.
Друго, разлог због којег животиње пате – као што је већ речено – може бити због неке демонске активности: „ђавоља завист“, „заштити их од сваког отрова и замки“ и, треће, оно што је заиста импресивно и што је ударна линија молитве о болестима стоке: „чувај их Господе светим анђелима Твојим”.
Животиње и људи данас
Све до скорашњег традиционалног друштва наше земље, пошто се живот заснивао на малим пољопривредним заједницама, односи између животиња и људи били су веома блиски јер су животиње биле саставни део пољопривредног живота, било као домаће животиње које су биле основни дериват пољопривредних делатности, или као дивље животиње које су понекад по нужди морале бити одстрељене због штете коју је проузроковала њихова пренасељеност. Постојала је одређена равнотежа и њена основа је била колико је животиња била корисна за човека.
У нашем савременом, западњачком урбаном друштву, човек се удаљио од свог природног окружења, па је и однос човека и животиње поремећен. Феномени, као што је претерана љубав према животињама – као што су усвајање, хоспитализација, наслеђивање и званично сахрањивање мртвих животиња – састоје се од нечувене трансформације нормалног односа између људи и животиња. Све је то очигледно резултат усамљености савременог човека.
Међутим, да ли је могуће да је ово првенство наклоности створило етички проблем? Према коме треба да се манифестује ова љубав? Према човеку или животињама? Да ли је могуће да нас неки екстремни облици љубави према животињама („животиња има душу“) врате назад на обожавање животиња?
Обожавање паса, птица, крокодила итд. древног Египта?
Када је Старац Пајсије упитан о односу човека према животињама, његов одговор је, упркос познатој љубави према животињама, био да се љубав човека прво мора исцрпити према човеку, а ако је преостане да се усмери на животиње.
Међутим, док постоји овај болесни облик зоофилије (претеране љубави према животињама) унет са Запада, паралелно видимо још један, такође западног порекла, испољен према животној средини и животињама.
Закључци
Из свега што је укратко изнето о односу светаца према животињама, видимо да је пре пада првоствореног периода светост и благодат која је покривала човека протицала из његовог односа са Творцем, чинила да животиње осећају ову благодат и живе мирно са човеком.
После пада, када је „по лику“ потамнило и благодат уклоњена, однос човека са свим створењима се пореметио и однос човека и животиње је постао непријатељски. И поред свега, брига Оца Творца није престала, јер се Он бринуо о њима у Барци (Јер Ти си се бринуо и о животињама у Барци).
У Старом завету смо видели да су свеци и праведници били заштићени неповређени од дивљих животиња (Данило у лављој јами, Јона у стомаку кита, пророк Илија и врана). У Новом завету имамо случајеве мученика који су били заштићени од ’дивљих звери, свете који лече дивље животиње, које не само да су им служиле него су оплакивале смрт светаца.
Паралелно, наша Црква се моли за животиње – али не независно – него за добробит животиња на корист човека, али и на славу Божију („да Ти будеш слављен“). Поред тога, утврђено је да однос светаца са животињама није измаштан и бајка, како многи верују у наше време, већ опипљива стварност која траје до наших дана, што је видљиво из житија савремених светаца и стараца.
Иако је одговор за срећну везу, који би у нашим ушима углавном могао звучати чудно и нестварно, на много начина разоткривен унутар ове мале стварности и оцењен је сврсисходним – као ударна линија – поновићемо одговор Аве Павла на конкретно питање:”Питали су Аву Павла који је својом руком хватао шкорпије и змије. Реците нам шта сте урадили да бисте добили овај поклон? Опростите ми, очеви. Ако неко постигне чистоту, све му се покорава, као и Адаму када је био у Рају, пре него што је прекршио заповест Божију”.
ИЗВОР: https://www.heavenlypathnews.com/post/the-relationship-between-saints-and-animals
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 05.10.2022.
