У свом последњем чланку о псоглавој икони светог Христофора, обећао сам да ћу читаоца повести на сусрет са светитељем.

Да бисмо то урадили, морамо отпутовати прилично далеко од нашег главног предмета иконографије, али то је неопходно да бисмо разумели тако осебујног свеца. Надам се да ће читалац који се приближи ивици и чак са мном уђе у воду изаћи са јаснијом визијом Светог Христофора и зашто је он вредан наше пажње.

Облик света

Као што сам већ поменуо, кључ необичности Светог Христофора лежи у истинском схватању строге аналогије између појединачног Човека и читавог Космоса.

Свети Максим нас подсећа да је Човек микрокосмос, да у себи садржи целокупну творевину тако што је центар стварања, место где се све створено састаје. Човек као центар, као посредник између неба и земље, има два хоризонта, један који води унутра и навише ка анђеоским царствима и коначно ка Нествореном, а други води споља и доле ка остатку креације и на крају достиже исконски Хаос.

Човек чак учествује у самом постојању Васионе чином „именовања“. Ово се види у Постању када Адам именује животиње, имајући улогу – да се суочимо са тим – неке врсте „демијурга“ у погледу стварања.

Човек, у ограниченом обиму, својим логосом одражава оно што је Логос учинио као Очево средство Стварања. Божански Логос је извор стварног бића, битија, постојања: „Нека буде…“. Човеков логос је извор спецификације: „Ово је…“.

Кроз пад, човек је био „децентриран“ из сопственог срца резултат чега је такође да буде прогнан и из васионског центра, Светиње над светињама, баште у којој је Дрво живота.

У овом стању, два хоризонта која сам поменуо – један који води ка Богу и један који води ка Хаосу – су промењена у границе, ограничења.

Каже се да је човек пре пада био обучен у славу и да је имао приступ славама Божијим. Пад је „очврснуо“ те славе, претворио их у границе.

Човеку се појављују две границе, по једна граница на сваком „хоризонту“. Унутрашња граница је херувим са пламеним мачем који спречава улазак у рај, а спољашња граница је онај слој коже, та граница телесности или животињскости која блокира наше потпуно растварање у хаосу смрти.

Иако где год да се стане, може се уочити само једна граница на сваком хоризонту има много ових граница, много велова срца и много одела од коже. Требало би да их разумемо као сродне слојевима лука, као пречке на лествици Божанског успона, нивоима у хијерархији коју описује Аеропагит.

Најјаснија слика је у старозаветном табернакулу са херувимом на његовом унутрашњем велу од платна, затим низом дебљих „дивљих“ покривача, вуненим велом, овнујском кожом обојеном у црвено, а затим и оним што је можда кожа морске свиње или барем потпуно дивље животиње (видети Излазак 36). Структура коју сам управо описао је онтолошки облик ствари: облик човека, цркве, храма, града, цивилизације, па чак и самог космоса.

Бавећи се овом типичном симболиком, древне цивилизације су развиле своју космологију, идеју да је „њихов” центар, њихов „omphalos” био окружен прогресивно хаотичнијим, страним, чак и монструознијим народима и створењима све док се не дође до границе, Каспијске капије на северу иза које је био готово „неименовани“ мрак и хаос.

Постојала је и она друга граница – унутрашњи сет „велова“, који је коначно водио у далеку земљу благословених, Рај, Еден. У цркви ове две границе су иконостас који покрива олтар и западна граница цркве где су главна врата.

Сада се већ нећемо изненадити да се у неким грчким традицијама икона Светог Христифора поставља изнад западних излазних врата тако да је на неки начин последња икона која се види пре изласка у хаотични свет.

Ово је, наравно, слична симболика као код гаргојла постављених на спољним зидовима западних цркава.

Облик Границе

Граница, ивица или тампон између две ствари, као манифестација одежде од коже (кожних хаљина у које су Адам и Ева обучени после Пада;п.п.), долази нам као смрт и мрак. Овај гранични, маргинални простор може се појавити и као хибрид, међупростор који меша елементе.

Хибридност, попут моста који додирује обе стране реке, је природни облик између места. То је такође нешто што се неизбежно дешава са непознатим док нам се представља. Када наиђемо на нешто неуобичајено за нас, то је за нас релативни хаос, могли бисмо рећи да још није правилно „именован“ у смислу Адама који именује животиње, није у јединству са нашим логосом.

Шта год да нам се то страно представља, покушаће да се појави унутар категорија које познајемо, али ће то изазвати монструозност, мешавину две категорије или превише или премало нечега.

Монструозне расе на средњевековним мапама граница познатог света

Ово непознато може се у екстремним случајевима, у недостатку сопствене могућности постојања, представити као инверзија категорија које знамо. Сва чудовишта и фантастичне расе античког доба имају један од ових облика: дивови, сирене, једнорози, Амазонке, чак се и змај у традиционалној иконографији појављује као хибрид – змија или гуштер са крилима и често неким длакавим деловима.

Контакт са страним као друштвена манифестација хаоса и смрти сродан је нашим сопственим индивидуалним страстима које су такође узроковане нашом смртношћу, а ова два нивоа ће се неминовно преклапати један са другим; један је спољашњи или унутрашњи знак другог. Хаос је недостатак реда, недостатак логотипа, питање које тражи одговор.

Баш као страст, она се јавља као глад, као недостатак који нас мучи док се не задовољи. И зато постоји одређена опасност када наиђемо на релативни хаос који вреба на граници онога што јесмо, како у индивидуалном тако и у друштвеном смислу. Опасност је огромна жеља да се „попуни празнина“, да се нагло сазна са чиме се суочавамо.

Ова жеља за сазнањем је иста као и Евина жеља за плодом знања; жеља да једе, да проба. То је порив да одмах „учествујемо“ у том хаосу, да га конзумирамо и често да се изгубимо у њему, али не кроз разумно посредовање логоса већ кроз мешање на ивици. Ако неко допусти да буде искушаван хаосом, пројектоваће у непознато оно што се налази на његовој ивици, наше тајне страсти, било нашу жељу и хтење или наш страх и мржњу.

Нема разлике између ове две крајности у духовном погледу.

На крају, и варварски дивљак канибал и племенити дивљак уједињен са природом су две стране истог новчића, два начина пројектовања наших страсти у непознато. 1

Структура односа центра према периферији, логоса према хаосу објашњава неке од чуднијих аспеката у православној традицији. Када читам о проблему људи са Светим Христифором и начину на који нам се представља, често се питам да ли су ти људи уопште читали житија светих.

У монашким списима, посебно у пустињским оцима, видећемо да се оваква структура изнова и изнова одиграва. У самом Житију светог Антонија налазимо почетак обрасца. Свети Антоније се сусреће са Сатаном као етиопским дечаком и то ће и даље бити карактеристика монашког писања целог средњег века где ће се демони, који су чврсто повезани са светитељевим страстима, појављивати као Етиопљани. Етиопљанин, баш као у причи о обраћењу у Делима, постаје слика границе, иако овде видимо негативне аспекте смрти, опасну страну кожне одеће која делује као средство за демонско.

Такве приче о Етиопљанима навеле су многе људе да тумаче ове монашке приче као неку врсту прото-расизма, иако је то врло анахроно и поједностављено тумачење. За оне који су пратили моје сталне расправе о одећи од коже и двоструком кретању периферије појавиће се далеко суптилнија и дубља слика.

Заиста, у традицији постоје и друге приче о Етиопљанима. На пример, у причи о Светом Арсенију, који је одлучио да напусти пустињу, читамо: „Близу реке је пришла нека Етиопска робиња и дотакла се његове овчије коже, а старац ју је прекорио. Зато му робиња рече: „Ако си монах, иди у пустињу.“ Старац, поражен овим речима, рече себи: „Арсеније, ако си монах, иди у пустињу.“2

Читалац више неће бити изненађен када пронађе структуру „преласка воде” изнесену у претходном чланку на ову тему. Сви симболи су ту: то се дешава на реци, монахову „кожу“ дотиче Етиопска девојка и, иако се светац најпре уплаши и прекори је, налази начин да се врати у пустињу, да пређе назад преко реке као што је то учинио Јелисеј. Тако се у овој причи Етиопљанка појављује као позитивна страна периферије, као Ковчег којим се светац спасава од својих искушења.

У Житију светог Мојсија Црног такође налазимо ову исту структуру. Његова прича каже како га је пас спречио да почини пљачку и касније преплива реку да закоље овце власника пса. Затим се крије код монаха где постаје хришћанин, а касније и светитељ. Обратите пажњу на пса, реку, мртве животиње и прелазак који води у спас.

Изнова и изнова се дешава иста прича, јер ивица може бити слика смрти као границе или смрти као преласка.

Свети Антоније не само да се сусреће са демонским у обличју етиопског дечака, он такође проналази границу као хибрид. У пустињи се суочава са Сатиром и Кентауром, два животињско-људска хибрида повезана чак и у грчко-римском размишљању са пожудом, страшћу и границом. 3

На овом месту ћу дати јасан пример из новије историје како бих избегао опасност да оно што говорим може изгледати као езотерична спекулација. Крајем деветнаестог века, кроз империјалистичку експанзију западних сила, много „племенске“ уметности почеле су да се појављују на европском хоризонту. Поздрављене као „занимљивости“, ове слике, које су биле извучене из свог традиционалног контекста, појавиле су се као предмет спекулација и фантазије. Многи људи би доживели изненађење или гађење када би се суочили са овим сликама, јер су карактеристике попут шиљастих зуба, скарификације, апстрактне геометрије су биле крајње стране западном сензибилитету.

Многи уметници су, међутим, у овим маскама и статуетама видели слику дивље креативности, визуелне слободе и слободне сексуалне страсти. Дадаистички уметници би се шепурили полуголи носећи маске и ударајући у бубњеве, испуштајући неприкладне звукове у некој врсти емотивног и сексуалног лудила за који су мислили да имитира племенску културу.

Пикасо – Бордел у Авињону

Уметници који су желели да униште уметнички поредак ствари почели су да укључују ове маске у своје слике, посебно немачки експресионисти, али и људи попут Пикаса, који је стављао афричке маске на своје проститутке у злогласној „Бордел у Авињону“(Demoiselles d’Avignon). Страно је, у овом случају, коришћено као средство за пројектовање свега што је било на рубу њихове цивилизације, оруђе за рушење правила визуелне кохерентности. Ове слике раних модерних уметника коришћене су на начин који се може назвати само „демонским“.

Али, пошто сам живео у Африци седам година, могу рећи да су, супротно „дивљој креативности“, ови објекти изузетно типолошки и њихови облици се копирају и преносе са генерације на генерацију. Такође, у афричкој визури, ови предмети се углавном користе као „формирачи идентитета“, као начини очувања тренутних друштвених структура и пракси, укључујући друштвене сексуалне норме и табуе, а не као начини њиховог уништавањае, за шта су их Европљани користили. Била је то „страна” природа ових слика, чињеница да су изгледале одвојено од свега што су знали што је довело до тога да људи пројектују у њих шта год су имали у сопственим „мрачним угловима”. 4

Да бих избалансирао своју последњу поенту, важно је прецизирати да се хибридност и тама не појављују само на спољној ивици, већ се појављују и на унутрашњој граници, као вео који покрива Славу Божију.

Описани су херувими који формирају помирилиште, златни поклопац постављен на Ковчег завета, херувими ушивени у вео Светиње над светињама, херувими који држе пламени мач на вратима Раја, онај херувим који се појављује Језекиљу док се приближава слави Божијој. као хибрид са четири животињска лица: човека, вола, лава и орла. Описани су као да имају четири крила за покривање и ноге вола.

Многи су херувима повезивали са вавилонским Керубом који има сличну функцију као сфинга, а обе су чувале света места. У иконографији, херувимска структура се појављује у тетраморфу и везује се за границу, „углове“ Христове славе док се повезује са „отврдњавањем“, екстериоризацијом Логоса у четири Јеванђеља.

Тетраморф – манастир Метеори

Али чак и „личнији“ анђели, попут Светог Михајла или Светог Гаврила који, иако имају људска лица, такође се појављују као хибриди са својим птичјим крилима. И баш као херувим са мачем или као Свети Христофор, светац ратник, оригинална иконографија Арханђела треба да их прикаже као војнике. Наша перцепција анђела је много омекшала од ренесансе, препуштајући се пастелним лебдећим плавушама сензибилитета Њу Ејџа.

Али, чак се и Пресвета Богородица најпре уплашила од свог контакта са Архангелом.

Искуство границе у нашој култури

Искуство онога што је страно као релативног хаоса је искуство које смо сви ми имали у различитим степенима.

Ако неко чује језик близак нашем, ако говорник енглеског чује, на пример, немачки или латински, моћи ће да разабере нешто од значења. Ако говорник енглеског чује руски, та особа неће ништа разумети, али ће можда моћи да перципира структуру, речи, тон. Али ако неко чује вијетнамски, можда ће му бити тешко да разабере било коју структуру, било који тон и неке звукове које говорник енглеског неће моћи ни да перципира јер су „превише далеко“ од нечијег хоризонта слуха. То је за нас бука.

Овакво искуство је најчешће цитирано порекло речи „варварин“, тако што се језик странаца у грчко-римском свету доживљавао као животињска бука, нека врста лајања: Бар-Бар-Бар-Бар.

Човек са главом пса је визуелна верзија ове перцепције.

Проблем за нас данас је што смо због масовних медија и културе имиџа „све видели“ и тако је екстремно визуелно искуство страног тешко стећи, али можда смо сви имали бар нешто блажу верзију овог.

Већина људи је доживела да разговара са неким и да ту особу сматра странцем, а онда се из неког разлога открије да је та особа неко кога познајемо. Одједном се наша перцепција њиховог лица мења пред нашим очима, оно што је било случајно лице постаје лице нашег познаника, толико да би нам било тешко да се сетимо како смо видели исто лице пре нашег малог откровења. 5

Иако не постоји научна категорија или формула која би могла да обухвати разлику између лица које нисам познавао и лица које познајем, било би веома непоштено рећи да је било које од мојих искустава „погрешно“. Научни „подаци“, хладни клинички опис лица, ако тај опис уопште и постоји, не може помоћи да се направи разлика између онога што је страно и онога што је познато. Страно и познато се не могу измерити и у потпуности су у домену људског искуства. И управо је људско искуство, а не нека врста клиничког и отуђеног сецирања света, основа целокупне хришћанске симболике. Негирати ово значи много тога довести у опасност.

Негирати ово значи учинити некохерентним само „небо“ на које се Христ узнео, јер он сигурно није отишао да лебди поред Међународне свемирске станице. Верујем да у случају иконе Светог Христофора имамо визуелни приказ овог искуства страног. То је сусрет са лицем које је толико далеко од наше способности да сагледамо познатост да се представља као монструозно и хибридно.

Ако погледате приче о људима са псећим главама или другим монструозним расама, путници их наилазе на свим границама, чак и када се ова граница помера даље на исток, запад и север. Ако Александар у својој Романтици наиђе на кинокефале у Малој Азији, краљ Артур их сусреће у Шкотској, Карло Велики као Викинге из Скандинавије, а Марко Поло и други путници их такође срећу даље, и коначно ће чак и сам Колумбо помислити да их налази у Америци.

Граница се увек појављује као монструозна.

Ово је начин на који људска бића комуницирају са светом, а било да се плашите и мрзите то чудовиште или да га прижељкујете и идеализујете, оно остаје монструозно. Свети Кристофер је за нас „најудаљенија“ личност, особа коју једва да видимо због свог ограниченог хоризонта.

Он је за нас и наша граница, наша одећа од коже, којој не треба да поричемо опасност и монструозност, али која има потенцијал да буде христофорна – христоносна, као што тај најудаљенији човек има исти потенцијал, јер су то биле Христове последње речи. нама да ће бити с нама до краја земље.

И на крају, као незнабошци, ми смо ти који смо тај првобитни „туђинац“, јер као што инсистира Свети Павле: „А вас који сте некада у мислима били странци и непријатељи, чинећи зла дела, он је помирио у свом меснатом телу да би вас показао светим и непорочним и безгрешним пред њим.» 6

Па, надао сам се да ћу у року од два текста привести крају све ово, али и поред свега реченог, чини се да још нисам у потпуности одговорио на велику замерку Светом Христиферу:будући да у наше научно доба, као потпуно рационално и објективни људи, ми више немамо ове монструозне расе у мрачним угловима наших мапа. Па, изгледа да ћемо можда морати поново да погледамо те мапе, јер крајичком ока, мислим да сам видео неке чудне ствари како се тамо крећу!

Такође сам оставио отвореним чудно питање како је могуће да изгледа да и херувим и чудовиште на ивици света деле заједничке особине.

Ово може бити опасно питање које треба оставити отвореним, тако да нам је потребан један завршни део ове серије, где ћемо причати о канибализму, странкињама и малим зеленим људима.

Надам се да ће то бити најчуднији пост који ћу икада морати да напишем за Православни уметнички журнал.

После тога можемо се вратити литургијској уметности…

Џонатан Пажо

Фусноте:

1 За ову структуру екстрема у перцепцији странца често се каже да потиче из 17. века са снажним оживљавањем ропства којем се супротставља друга крајност Русоовог племенитог дивљака, али чак и у римско доба Тацитова Германија користи германске народе као претњу за римски идентитет.

2 Цитирано у David Brakke, Demons and the Making of The Monk: Spiritual Combat in Early Christianity, Harvard University Press,  2006. страна 171.

3 Јасан пример се појављује у причи о кентауру Несу из Овидијеве Метаморфозе. Херакле је замолио кентаура Неса да преведе његову жену на другу страну реке. Али у овој верзији границе и преласка воде, хибридни кентаур превари Херакла и побегне са његовом женом. У причи о преласку воде често постоји трик. Ово је повезано са самом двоструком природом кожних одежди, а крајњи „трик“ је Христово гажење смрти смрћу. У причи о Светом Христифору, овај трик изводи Христос на Светом Христифору да не открије ко је он до краја прелаза. У егзодусном прелажењу Јордана не смемо заборавити да су прешла и два шпијуна. У причи о Одисеју и Киклопу, Одисеј превари Киклопа да верује да се зове „нико“, а своје право име открива тек када је побегао држећи се за доњи део (коже) оваца.

4 Не желим да дам детаљну критику или одбрану афричких религија, већ да покажем како је монашко искуство ивице као страног оно које важи и данас. Користио сам афричку уметност јер је добро познајем и због етиопске референце у монашким списима, али исти образац се може видети у савременим опсесијама будизмом, где ће недостатак знања омогућити људима да пројектују у будизам све своје фантазије и идеале. То је чак нешто чега ми који смо прешли у православље треба да будемо свесни, тако да првобитна „егзотична” привлачност православља на крају може постати препрека истинском општењу за оне који долазе споља.

5 Моја супруга и ја смо живели у Африци седам година. Иако сам одрастао у Северној Америци, где су људи афричког порекла нормалан део живота, моја жена је одрасла у Словачкој где скоро никада није видела Африканца док се није преселила у Северну Америку. Зато што је сусрет са Африканцима тако дуго био изван хоризонта моје жене, док је у Африци увек имала потешкоћа да препозна људе и разликује лица људи. То није било нешто што је намерно радила јер јој је то стварало много потешкоћа у свакодневном животу.

6 1 Кол 1:22

ИЗВОР: https://orthodoxartsjournal.org/the-dog-headed-icon-of-st-christopher-pt-2-encountering-saint-christopher/

ПРЕВОД: Давор Сантрач

Објављено: 24.08.2022.

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име