Постоје аспекти православне вере који захтевају да допремо даље од онога што мислимо да знамо и да копамо дубље у списе Отаца. Ово је посебно случај када православље користи језик сличан западним теолошким моделима. Видимо реч (у овом случају, „провиђење“) и мислимо да знамо шта она значи, дајући то значење из нашег наслеђеног западног теолошког/културног речника. Понекад је, међутим, потребно кориговати таква значења. Дакле – мало ћу се позабавити списима Дионисија Ареопагита, главног камена темељца у православној мисли и, занимљиво, важног и за одређене писце на Западу. Мој примарни извор у овом чланку биће дело Мистагогија: Монашко читање Дионисија Ареопагита, архиепископа Александра Голицина. Не знам боље дело о Дионисију.
Ево одломка који желим да истражим (будите стрпљиви и наставите да читате):
Али ипак, пита Дионисије, како је могуће да приписујемо имена Богу с обзиром на немогућност да замислимо Тројицу? Могуће је, одговара он неколико поглавља касније, управо зато што није у питању божанска суштина, већ „божанска имена откровење Провиђења“, „Промисао твораца добра која се открила“, па је стога праведно слављен као „узрок свих добрих ствари“. Промисао, Бог у зауставном времену, је Бог као што је откривено, а Бог као откривен је откривен као „стварност доброте, узрок свега што јесте; дакле, „треба славити Промисао Божији као извор добра у свим његовим ефектима“. Узрок и основа свега, Провиђење обухвата све, и стога се све може сматрати у неком смислу изразом тога. Бог се тако може назвати било којим именом његовог створења. Његово име је свако име и ниједно име.
У популарној теолошкој мисли, када се користи реч „провиђење“, људи претпостављају да то значи „Бог на неки начин води историју да би ствари испале како треба“. Овај начин размишљања је пун проблема. Већина људи о историји размишља као о низу узрочно-последичних догађаја. Учили су нас да пишемо историјске радове попут овог: „Опишите и разговарајте о узроцима Рата ружа…“ Када је ово наш појам историје, онда нам је веома тешко да схватимо где се Бог уклапа у ствари. Да ли Он ради тако што чини да овај краљ мисли и ради једну ствар, а други краљ да мисли и ради друго (помножите то да бисте укључили све и свакога у целом свету и приближили сте се томе да видите Бога као дивовског мајстора лутака)? Ако сте побегли од теологије луткарства – добро сте прошли.
Помало подмукао начин да се иста ствар каже налази се у устима многих модерних мислилаца (укључујући и један број православних). То иде овако: Бог је потпуно посвећен раду у и кроз историју. Он је то учинио бирајући Аврама и стварајући изабрани народ, а од изабраног народа узевши чисту девицу, и од ње постаје човек и обитава међу нама. Затим нам је дао Цркву која је сада Божије средство деловања у историји, а Црква сада „гради Царство Божије у овом свету“. Сваки изазов овоме се понекад напада као порицање Оваплоћења. Можете бити означени као гностик (био тамо, био си означен).
Па шта је? Окрећемо се Дионисију.
Абп. Александар описује Провиђење као „Бог зауставном времену“. Код Дионисија, Провиђење је примарни начин на који Божанске Енергије комуницирају са свим створеним. Дионисије је радио са многим главним категоријама и терминима из грчке философије, нешто што је већ било део православне теолошке традиције. Међутим, његово дело је „хришћанило” те категорије и појмове и дало нам можда најзрелији приказ вере до тада. Јака тема у његовом делу је наш „излазак“ од Бога и наш „повратак“. Божије намере за нас постојале су „у Њему” од пре нашег стварања (мислите на Јеремију пророка – „пре него што сам те формирао у утроби познао сам те”). Те намере се настављају са нама и уми – они су „Божанске Енергије“ које подржавају, одржавају и делују у целој креацији. Те енергије су „Бог зауставном времену“.
Ово ни на који начин није облик пантеизма. Божанске енергије су, заиста, сам Бог. То је православна догма. Али божанске енергије нису божанска суштина. Можемо да познајемо и учествујемо у животу Божијем у Његовим енергијама, али не познајемо нити учествујемо у Богу у Његовој суштини. Постоји и иманенција и трансцендентност.
Дионисије много тога истражује у својој расправи О божанским именима . Видимо (и знамо у различитим мерама) имена Бога – Доброта, Биће, Истина, Лепота, Доброта, Милосрђе, итд. Брзо бисмо морали да кажемо (што се тиче Божије суштине) да је Он Доброта изнад Доброте, Биће изван Бивства. , Истина изнад истине, Лепота изнад лепоте, итд. Овакав језик се стално чује у литургијском животу Цркве. Она одражава стварност и Божије неспознатљивости заједно са тајном Његових енергија, свуда присутних, испуњавајући све ствари и обзнањујући Га.
Све ово „Бог у проширењу“ сажето је у речи „Провиђење“. Наша прича није првенствено историјска – она је вечна . Постојање овог историјског универзума блиста сјајем вечног Промисла Божијег који то омогућава. Њена сврха није дефинисана њеном историјом као таквом, већ вољом Божјом: „…да све сабере у једно у Христу Исусу“. (Еф. 1:10) Оно што доживљавамо и називамо историјом је кретање Божје воље, љубави Божије, која неумољиво ствара и привлачи све ка Њему. То је наша свакодневна драма и прави фокус наше пажње.
Секуларизација хришћанске мисли почиње првенствено кроз помак ка самосталној историји у којој је Бог ограничен у свом односу према нама одређеним изабраним актерима. Постаје играч међу играчима. Али ово није Бог који је свуда присутан и испуњава све. Једна од многих лажи модерности јесте да се наше постојање усредсреди на историјски процес, а затим да се фокусирамо на тај процес као на „оно о чему се може расправљати у циклусу вести“. Црква постаје заробљена политичком процесу кроз фетиш историје (и онда се хвалите да се фокусирате на Оваплоћење).
Рећи ово не значи умањити Оваплоћење. Заиста, фетишизација историје своди Оваплоћење на догађај међу догађајима – Божији коњ у трци – али само један коњ међу многима. Оно што се често пропушта у овом смањењу је екстравагантна и неодољива величина Оваплоћеног Бога. Онај од кога све долази, извор бића, доброте, лепоте, истине, постао је створење међу створењима. То је обећање и предукус нашег јединства са Богом. Он је откровење Провиђења и Образа који усмерава нашу пажњу да правилно видимо свет (и да Му захвалимо и обожавамо).
Наши културни мајстори настоје да усмере нашу пажњу на ситне наративе њихове лажне историје. То је као да гледате у ВЦ шољу покушавајући да разазнате мистерију постојања.
На историју – шта год тај израз могао да значи – најбоље и исправно гледамо кроз сочиво Провиђења. Свети Павле каже:
„ Шта год да је истинито, шта год да је племенито, шта год да је праведно, шта год да је чисто, шта год да је љупко, шта год да је од доброг значаја, ако постоји нека врлина и ако постоји нешто хвале – размишљајте о овим стварима. ” (Филипљанима 4:8)
Христос је истинит, племенит, праведан, чист, диван, добродетан, честит и хвале вредан. У Божијем Промислу, Оваплоћење се огледа у свим таквим стварима – „именима“ свих добрих ствари. „Јер Он је свако име и без имена. Он је изнад сваког имена и све добија своје име у Њему.
Слава Богу за све!
Превод редакција Чудо
blogs-ancientfaith
