Последњих деценија појавило се ново филозофско схватање, такозвани постхуманизам, који афирмише поверење у сасвим другу врсту човека какав ће бити у не тако далекој будућности.
Макс Мор је основао покрет у садашњем облику 1988. године, а расте и данас. Значајан догађај у историји покрета било је оснивање Светске трансхуманистичке уније (ВТУ) 1998. године, која такође у својој Изјави о оснивању помиње право на добробит свих живих бића, укључујући и вештачке облике постојања. Један од циљева овог филозофског покрета је неограничено продужење људског живота, а са развојем дигиталних умова – односно репликација људског мозга у компјутерским системима – сматра се да су дигитални облици свести и живота истовремено изводљиви и легитимни, са потенцијалом да замени садашњи живот какав познајемо.
Типично, термин „трансхуманизам“ се користи да опише средњи стадијум људског бића пре него што он/она уђе у последњи корак који се зове постхуманизам.
Према пореклу термина, Постчовек ће бити радикално другачија врста човека од данашњег, биће са изузетним менталним и физичким моћима. Уз помоћ различитих материјала, као што су неорганска материја и елементи флоре и фауне, он/она ће моћи да промени своје постојање користећи своју/његову биолошку основу као основу на којој ће градити и обликовати нове особине и таленте у било чему на начин на који она/он одабера. Ово ће елиминисати баријере између врста и компоненти планете.
Пошто се људи доживљавају као нешто што се суштински не разликује од других врста постојања, хуманизам престаје да буде доминантна филозофија. Међутим, постхуманизам превазилази границе хуманизма до тачке у којој га чини неважећим јер сматра да се људске особине могу применити и на неорганске ствари. Механички системи који опонашају начин на који људски мозак функционише моћи ће да стекну основне људске квалитете као што су самосвест, слободан избор и емоционално искуство, као и да доносе одговарајуће моралне судове.
У будућности би роботима требало дати иста права и обавезе као и људима, док ће Постчовек имати могућност да заувек живи у свету виртуелне реалности. Да би се остварила људска жеља за бесмртношћу, крајњи циљ ће бити комбиновање сваке дигиталне мисли у једно глобално дигитално супербиће које може да траје вечно.
Људи су заинтересовани за ову тему, али их и брине.
И научна заједница и просечан грађанин имају оправдана питања и бриге о изузетном напретку технологије и најавама бројних научника и филозофа о будућности човечанства. Ако се узме у обзир да промене које се наговештавају утичу и на животне ситуације и на саму људску природу, ове стрепње постају још теже.
Чини се да су антрополошка схватања како традиционалне науке тако и хришћанства значајно уздрмана новим филозофским покретом постхуманизма. Од периода Старог завета до данас, хришћанство је развило своје погледе на људе и њихову природу. Све до појаве хришћанства, које је наглашавало везу и јединство душе и тела, филозофском мишљу је доминирао дубок дуализам између душе и тела и приказивање овог другог као затвора душе.
Најосновније учење хришћанства о човеку је, међутим, да је он/она створен по Божјој прилици и слици, што се налази у Постању 1, првој књизи Старог завета, као и у Новом завету, посебно у посланицама, како Павловим тако и саборним. Црквени оци су посебно развили разумевање како је творевина уведена у постојање по лику и подобију Божијем. Ова доктрина сматра да је човек јединствено створен да би он/она служио као круна креације.
Бог је човеку дао његове изузетне особине, које су пре потенцијалне карактеристике него инстинкти. То се десило да би се заштитио основни Божји дар, способност слободне воље и моралног расуђивања. Ако и само ако он/она у потпуности разуме потенцијале који су урођени његовој/њеној природи, Човек има способност да личи на Бога.
Неки научници верују да је савремени човек монистички, супротно хришћанској антропологији, јер наука не признаје идеју душе. Познато је да је ренесанса поставила темеље за материјалистички приступ стварности. Следећи парадокс се, међутим, материјализовао. Многи научници су, како се научна мисао развијала и напредовала, почели да тумаче стварност на начин који сада превазилази материјалистичка ограничења. Откривено је да, пошто не може да опише свет на више нивоа, савремена научна мисао почиње да се ослобађа апсолутног физикализма.
У смислу свог антрополошког учења, ово има ефекат потврђивања теолошког концепта на више нивоа. Другим речима – признато је да су људска бића егзистенцијална бића чија природа превазилази оквире научног проучавања. Они су више од физичких бића.
Чињеница да су душа и тело човека нераскидиво повезани показује да је постхуманизам, који сматра да особа може постојати одвојено од свог физичког тела, неспојив са прихваћеном хришћанском доктрином. Како год, откривено је да је робот који стиче људске особине попут слободне воље, емоција и самосвести невероватно неубедљив.
Као резултат тога, било би погрешно антропоморфним компјутерима дати морални статус, а камоли им доделити моралне или законске обавезе. Блиска веза између човековог менталног и духовног благостања показала је утицај који начин живота и постојања може имати на његову урођену природу.
На духовни развој човека утиче његов биолошки развој. Прекомерна употреба технологије представља значајан ризик за савремено друштво и приморава га да одговара пред будућим генерацијама.
Могуће је модификовати човека-хибрида до тачке у којој је немогуће рећи да је он/она још увек припадник људске врсте. Када човек настоји да хуманизује механичку творевину док се и даље бави сопственом механизацијом, јавља се парадоксална и контрадикторна појава.
Чудно је да се, како би се одговорило на проблеме који би произашли из прекомерне употребе вештачке интелигенције, механизација људског бића посматра као једино и неопходно решење за хуманизацију машине.
Следећи упит се односи на постхуманизам и православну антропологију. Да ли је могуће да је Постчовек савремена интерпретација обоженог човека хришћанскe теологијe? Првостепена запажања одређених сличности између хришћанске теологије и покрета постхуманизма су једноставна.
Прво, то је циљ, који изгледа да је исти и за постљуде и за хришћане. Циљ верника је сједињење са Богом и постизање бесмртности. Постчовек, с друге стране, има за циљ да победи и смрт било са телом или без њега и да има опцију дигиталне бесмртности или чак вечног поновног рађања. Али изгледа да таква постчовекова тежња за бесмртношћу такође има додирне елементе са хришћанством. Коришћење доступних опција или савршенство природе је начин на који се замишљено остварује.
Једно од основних начела постхуманизма је да човек није достигао свој пуни потенцијал и да је отворен за напредак, коме изгледа да нема краја. Ово је наведено у другој тачки његове повеље о правима. Ова тврдња је упоредива са хришћанском могућношћу поређења Бога и људи. Али, да ли је то заправо истина?
Да би постигао свој циљ и постао део божанских Енергија, обожени човек мора да препозна своју слободу. Овај циљ се остварује кроз његов начин постојања. У том смислу, упркос чињеници да је човек друштвена животиња и да је свестан свог јединства са другим људима, он/она је такође потпуно свестан/свесна своје посебности. Само љубав, која је према православном богословљу далеко више од самог осећања, може да разреши ову противречност.
То је једини аутентичан начин постојања.
То је онај саосећајни начин постојања који за узор узима Свету Тројицу и глобално се остварује евхаристијском заједницом Цркве. У овој заједници, другост се претвара у допуну различитости. Требало би истражити да ли обожени човек на основу ових теолошких основа може бити Постчовек будућности.
Прво што се могло видети јесте како је представљен сваки од ових покушаја обожења. Постхуманизам највероватније можемо сматрати за покушај обожења у овој ситуацији. Иако су људи свесни своје релативне природе, неће прихватити своју релативност или своје пролазно стање. Они се труде да употребе технологију да постану бесмртни и да на тај начин коначно промене физичка правила која су претходно апсолутизовали. Обожени човек не покушава да избегне смрт, према теологији. Зато што он/она то види као темељ нове стварности и прихвата је.
Насупрот томе, постљуди одбацују смрт, јер је виде као апсолутни крај свог постојања оптерећеног њиховим очајем. Они се труде или да га игноришу или да се заклоне иза лажног уверења да ће бити поражено. Потешкоћа са постљудима је у томе да што више теже да се апсолутизују, то се више релативизују.
Они развијају технологију да замене те компетенције уместо да мењају сопствене способности. Технологија се мења из оруђа човека у субјект, а човек се мења у оруђе технологије, постајући њен вечити талац како се њени/његови атрибути погоршавају. Богољудско, пак, развија сопствену природу упорном борбом и напором. Асимилациониста има за циљ да се ослободи сопства која је корен његовог/њеног неуспеха, и да би то постигао/постигла се препушта његовим/њеним жељама и изолује се од других. Уместо да покуша да потисне свој его и жеље, Постчовек је уместо тога поставио за свој приоритет да им се препусти. То их храни уместо да их се отараси.
Да би повећао уживање, она/он настоји да створи нове радости, па чак и осећања. Људи морају имати слободу да спроведу сопствене одлуке ако желе да превазиђу егоцентризам. Најтежа одлука, она која ће им заправо користити, је она која човека дефинише као истински слободног.
Међутим, постљуди не могу бити слободни јер је њихов циљ да препусте овлашћења у доношењу одлука – технологији. Одлуке у будућности човечанства треба доносити тамо где не постоји могућност грешке. Не треба толерисати грешку. Не би требало да постоје болест, бол, патња, тешкоћа или сукоб; људи треба да буду савршени и да производе савршено потомство. Док се негативно понашање може обуздати хируршким или другим захватима, чак се и срећа може постићи вештачки. Пошто зло више неће постојати, појмови добра и зла биће бесмислени. Будуће друштво ће неизбежно бити идеално. Људи ће престати да буду лоши и прихватиће своју улогу робова.
Али, морамо запамтити да је и прављење грешака вредност за људе. То је оно што људима омогућава да извуку поуке из својих искустава.
Ако се људско биће само одрекне своје слободе и преда је технологији, то би се на крају могло показати као последњи и најтужнији чин слободе у годинама које долазе.
Ники Хасапи, постдипломски студент научне комуникације, Hellenic Open University
ИЗВОР: http://project-sow.org/hasapi_orthodox_anthropology_and_transhumanism
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 08.08.2022.
