Духовни човек се опија вином љубави и то вино је Дух, вино силе и живота.
То је да се коначно, без икакве сентименталности, схвати велика изјава: „Бог је љубав„.
То је интернализовање Евхаристије; то је да се постане Евхаристијом.
То је дисање, изван простора и времена, ваздуха васкрсења.
„Онај ко је нашао љубав, храни се Христом сваки дан и сваки час и тиме постаје бесмртан.
Јер Исус је рекао: „Ко једе овај хлеб који ћу му дати, неће видети смрти довека“ (уп. Јован 6,58). Благо ономе ко једе хлеб љубави који је Исус. Јер ко се храни љубављу, храни се Христом… као што сведочи Јован говорећи: „Бог је љубав“ (Ι Јн. 4,8).
Зато онај ко живи у љубави прима од Бога плод живота. Он дише, чак и у овом свету, ваздух васкрсења…
Љубав је Царство… Такво је „вино да развесели срце човечије“ (Псалам 104,15)
Благо ономе ко пије од овог вина… болесни су га пили и ојачали; неуки су га попили и постали мудри.“
Исак из Ниниве, Аскетски трактати, 72 (стр. 282)
Реч је о јединству између Господа и „свесног срца“ – срце као огњена кочија иде ка Господу и Господ силази у њега и упија га, као што Евхаристија упија причасника.
Падају ми на памет речи Мајстера Екхарта: „Око којим ја видим Бога и око којим Бог види мене су једно те исто око.“
„У јединству са Богом, срце упија Господа и Господ срце и њих двоје постају једно.»
цитат који Светом Јовану Златоусту приписују Калист и Игњатије Ксантопулос, 52, (Philokalia ΙV, 252)
Ако смо способни да волимо, то је зато што одговарамо на Божју љубав: Бог нас прво воли.
Љубав се оваплоћује и долази нам у Исусу.
Дух Свети је ова љубав која се излива у нашим срцима.
Тако ми волимо Бога помоћу Бога; Дух нам омогућава да учествујемо у љубави којом Отац воли Сина и Син Оца.
Љубав нас баца у тројична подручја; тројична царства су царства љубави.
Августин, готово брутално, наводи пример еротске страсти.
Ако у то не уђе лична љубав, страст јењава. Ипак, тело другог је једнако пожељно. Јер оно што се воли, и оно чиме се воли, јесте љубав, невидљива љубав. Невидљива, али једина ствар која омогућава да се види.
Волети Бога, коначно каже Августин, значи певати његову славу; или, боље, да постанемо сами песма славе.
Он нас тако учи да разумемо Бога као живот нашег живота, душу наше душе, љубав наше љубави.
„Волимо само ако смо прво били вољени. Чујте шта има да каже апостол Јован. Он је био тај који се наслонио на Учитељево срце и тамо почивао, пио небеске тајне… Између осталих тајни које је велики видилац извукао из тог извора показао нам је и ово: ‘Волимо га јер је Он први заволео нас“ (1. Јованова 4,10)
Питајте како неко може да воли Бога и нећете наћи други одговор осим овога: Бог је прво волео нас.
Онај кога волимо дао је себе први.
Он је себе дао да бисмо га волели.
Шта је био његов дар? Апостол Павле то јасније каже: „Љубав Божја се излила у наша срца“.
Којим средствима?
Можда преко нас?
Не.
Преко кога онда?
‘Кроз Духа Светога који нам је дат’ (Римљанима 5,5).
Пуни овог сведочанства љубимо Бога кроз Бога… Закључак нам се намеће и Јован нам га још сажетије изјављује: „Бог је љубав и који пребива у љубави, у Богу пребива, и Бог у њему“ ( 1. Јованова 4,16).
Није много рећи: ‘Љубав долази од Бога’. Али ко би се од нас усудио да понови ове речи: „Бог је љубав“? Говори их неко из искуства.
Зашто људска машта са својим површним ставом представља Бога самој себи? Зашто људска бића праве идола према својој жељи? …
Бог је љубав …
Не видимо ништа од Њега, а ипак га волимо …
Тражимо испод онога што ћемо открити на висини. Љубав која је везана само за физичку лепоту нас ипак покреће на дубља осећања.
Сензуални и развратни мушкарац воли жену ретке лепоте. Заноси га љупкост њеног тела, али он у њој, изван њеног тела, тражи одговор на своја нежна осећања према њој. Претпоставимо да сазна да га ова жена мрзи.
Сва грозница, сви заноси које су у њему изазвале те љупке црте лица, спласну.
У присуству тог бића које га је фасцинирало, он доживљава одвратност осећања. Он одлази и предмет његове наклоности га сада испуњава мржњом.
Ипак, да ли се њено тело на било који начин променило? Да ли је њен шарм нестао? Не. Али док је горео од жеље за предметом који је могао да види, његово срце је чекало осећај који није могао да види.
Претпоставимо, напротив, да он види да је вољен.
Сада се његов жар удвостручује! Она га гледа; он је гледа; нико не види њихову љубав. А ипак је то оно што је љубав, иако остаје невидљиво…
Ти не видиш Бога. Воли и ти ћеш га поседовати… јер Бог нам се одмах нуди.
Воли ме, он вапи према нама, и ти ћеш ме поседовати.
Не можеш ме волети а да ме не немаш.
Ο браћо, о децо, о расаднице саборне, свете и небеске биљке, ви који сте препорођени у Христу и рођени на небесима, слушајте ме или боље слушајте кроз мене: „Певај Господу песму нову!“ (Псалам 149,1) … и нека живот твој не сведочи против језика твога. Певај гласом својим, певај срцем својим, певај устима својим, певај животом својим, ‘певај Господу песму нову’.
Али како да волиш онога кога хвалиш?
Без икакве сумње, онај кога волиш је онај кога желиш да похвалиш. Желите да будете свесни његове славе да бисте га хвалили… Сви желите да будете свесни његове славе. „Његова похвала у збору верних“ (Псалам 149,1). Слава хваљеног није друго до певача хвале.
Хоћеш ли да певаш славу Богу?
Будите оно што певате.“
Свети Августин, Проповед 34 ο Псалму 149, 2-6 (38, 210)
Свети Јован Лествичник такође користи интензитет људске љубави да пренесе интензитет ероса који треба да нас уједини са Богом, који је сам Бог. Слика љубави и слика пијанства се преклапају.
Божански ерос у исто време гаси и обнавља нашу жеђ – скромно понављање ритма заноса и екстазе који је прославио Григорије Ниски у свом коментару на Песму над песмама.
„Љубав: њена природа је као Бог… њено деловање: опијеност душе… њена права снага: извор вере, понор стрпљења, океан смирења.
Љубав и унутрашња слобода и усвојење као синова и кћери разликују се једно од другог само по својим именима, попут светлости, ватре и пламена.
Ако нас лице некога кога волимо… чини срећним, колика ће бити сила Господња када дође тајно да се настани у чистој души?
Љубав је бездан светлости, врело ватре.
Што више тече, жеђ за њом постаје све горућа… зато је љубав вечни напредак.“
Свети Јован Лествичник, Лествице божанског успона, 30. степеник, 3(7) и 4(9) (стр. 167), 10(16) (стр. 168), 18(37) (стр. 169)
Циљ аскетског живота није да се види јасноћа сопствене душе.
Јер љубав која прожима дух долази од Другог, чија сама надискуственост, трансцендентност позива на љубав.
Свако ко воли Бога целим својим бићем добија „потпуни осећај сигурности срца“, срце у коме се интелект, снага и жеља преображавају у лонцу благодати.
„Нема сумње да дух, када почне да често бива под утицајем божанске светлости, постаје потпуно провидан, до те мере да види пуноћу сопствене светлости…
Али Свети Павле јасно учи да све што се појављује од њега у телесном облику … долази од злобе непријатеља, када каже да се непријатељ прерушава у анђела светлости (2. Коринћанима 11,14).
Подвижнички живот се стога не сме предузимати са таквом надом на уму…
Његова једина сврха је да заволите Бога са осећајем у срцу потпуне сигурности, што значи ‘свим срцем и свом душом, и свом снагом својом и свим умом својим’ (Лука 10,27).»
Дијадох из Фотике, Гностичка поглавља, 40 (стр.108)
А сада, пурпурни одломак из Григорија Ниског.
Банкетна сала, вински подрум, комина који ферментира уз клокотање и тежак мирис који се диже из ње, жељна уста одбијају шољу да би сисала право из буради бурета, тетурајући свуда; тамноцрвени вир , скидање свакодневних стега, опијеност божанским еросом.
Треба бити виноградар да би разумео овај текст, његову светлуцаву симболику, септембарско изобиље, смрвљено грожђе, тела натопљена комином, младо вино… то је песма строгог подвижника и лудог пијанца.
То је песма екстазе, изласка из себе, када је човек отргнут од свакодневног поретка и конвенција, и улази у целокупну снагу и спонтаност правог живота.
„Душа тада каже: ‘Уведи ме у салу банкета. Рашири нада мном барјак љубави (Песма над песмама, 2,4) … Њена жеђ је постала толико јака да се више не задовољава ‘чашом мудрости’ (Приче 9,2).
Чини се да цео садржај шоље изливен у њена уста више не може да утоли њену жеђ. Она тражи да је одведу у сам подрум и прислоне уста на ивице самих бачви које су препуне опојног вина.
Она жели да види грожђе утиснуто у бачве и лозу која производи ово грожђе и виноградара праве лозе који је узгајао ово грожђе…
Зато она жели да уђе у подрум где се збива мистерија вина.
Једном када је ушла, тежи још више. Она тражи да буде стављена под заставу љубави. Сада је љубав, како каже Јован – Бог.»
Григорије Ниски, Омилије на Песму над песмама 4
А ово вино је вода жива о којој говори Јеванђеље.
То је радост васкрсења која свесно постаје наша и разбија апсурд и ништавило, правећи енклаву не-смрти у којој се скаче и игра, као што Христос на фресци византијске цркве у Константинопољу игра и гази капије пакла.
„Дубока вода ми се приближила уснама, извире из преобилног извора Господњег.
Пио сам, пијан сам живом водом која никад не умире.»
Оде Соломонове, 9 (стр. 207)
О АУТОРУ: Оливије-Морис Клемен је рођен 17. новембра 1921. у агностичкој породици из Севена. Поверовао је у Исуса Христа са тридесет година, након дугог трагања у атеизму и азијским духовностима. Он је, читајући хришћанске филозофе Николаја Берђајева и Владимира Лоског (чији ће постати ученик и пријатељ), открио размишљање отаца древне, неподељене Цркве и примио је крштење у Православној Цркви, у оквиру Францускофонске епархија Московске патријаршије у Паризу.
Своје детињство, духовна лутања и обраћење описао је у својој аутобиографији Друго сунце. Као професор историје, дуго је предавао на лицеју Луј-ле-Гран у Паризу. Као професор Православног богословског института Светог Сергија постао је један од најцењенијих сведока Православља, као и један од најплоднијих.
Био је оснивач Православне заједнице у Западној Европи и аутор тридесетак књига о животу, мисли и историји Православне Цркве и њеноом сусрету са другим хришћанима, нехришћанским религијама и савремености. Био је одговоран за теолошки часопис Контакти и постао је Doctor honoris causa на Институту за теологију у Букурешту и на Католичком универзитету у Лувену. У оквиру своје наставне делатности, Оливије Клеман се посебно бавио животом и сведочењем Православне Цркве у Француској. Међу савременим православним теолозима он је највише пажње посвећивао питањима савремености; на које је настојао да одговори кроз моћну и поетску рефлексију, укорењену у предању Цркве као стваралачку и обнављајућу. Преминуо је 15. јануара 2009. године.
ИЗВОР: http://www.myriobiblos.gr/texts/english/clement_3.html
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 30.10.2022.
