Црква учи да је живот сваког човека у рукама Божијим. То значи да немамо право да сами окончамо своје физичко постојање. Одлучујући се у корист самоубиства – а еутаназија није ништа друго до легализовано самоубиство – пацијент тиме чини највећу и горку грешку: одлази у вечност, оптерећен грехом отпора вољи Божијој, и лишава себе могућности покајања. На крају крајева, покајање, или, другим речима, промена, могућа је само током живота, пошто се када умре човек више не може променити. А поента овде није у томе да Бог не прихвата самоубиство. Овај други сам није у стању да буде са Богом, јер то омета стање његове душе. Неспособан да се покаје, он се тако свесно осуђује на вечну пропаст.

Бог не жели да човек пати. Физичка патња је својство наше пале природе, подложна исцрпљености, смрти и пропадању након пада. Они се противе првобитној намери Створитеља, који је створио човека за блажен живот у Рајском врту. На сваком богослужењу молимо Господа да нам подари „хришћанску смрт… безболну, бестидну и мирну“, а Црква се залаже за употребу лекова и других средстава која могу ублажити последње дане живота болесника, да удостоји његову смрт. „Kада активна терапија постане немогућа, палијативно збрињавање (ублажавање болова, нега, социјална и психолошка подршка) и душобрижништво морају заузети место. Све ово има за циљ да обезбеди истински људски завршетак живота, загрејан милосрђем и љубављу“, наводи се у Основама друштвене концепције Руске Православне Цркве.

Исти документ такође износи јасан став Цркве по питању еутаназије: „Црква, остајући верна поштовању заповести Божије „Не убиј“ (Изл 20,13), не може признати као морално прихватљиве покушаје да се легализује такозвана еутаназија, која је данас уобичајена у секуларном друштву, односно намерно убијање безнадежно болесних пацијената (укључујући и на њихов захтев).“ Еутаназија се назива „облик убиства или самоубиства, у зависности од тога да ли пацијент учествује“. у томе.“ Недвосмислена осуда праксе еутаназије садржана је у изјави после састанка патријарха Kирила и папе Фрање у Хавани. Ширење такозване еутаназије доводи до тога да стари и болесни почињу да се осећају као превелики терет за своје најмилије и друштво у целини“, наводи се. Митрополит волоколамски Иларион назива еутаназију „злочином човека против самог себе и против друштва“, што сведочи о дубокој духовној болести друштва. Овакав став Цркве према еутаназији повезан је са схватањем да је људски живот чудо и драгоцени дар, чија је манипулација апсолутно неприхватљива, грешна и злочиначка. Искуство земаља у којима је еутаназија легализована показује да њено ширење врло брзо доводи до девалвације вредности живота, а у неким случајевима изазива и појаву као што је принудно самоубиство из прагматичне целисходности. Још 2015. године биоетички центар Анскомб  је објавио податке који показују да је у земљама у којима је еутаназија дозвољена све лакше и лакше извести. У извештају се напомиње да ако је раније еутаназија била обезбеђена само за неизлечиво болесне, онда су временом на њу добили људи који болују од других болести, као што су Паркинсонова болест, артритис, менталне болести, па чак и једноставно оштећење вида и слуха.

Уклањање друштвеног табуа од самоубиства оживљава феномен карактеристичан за низ примитивних паганских племена, где су остарели и неспособни припадници који нису могли да раде и да се издржавају били позивани да добровољно умру. Тако је пре неког времена опште познато мишљење британске филозофкиње баронице Ворнок, која је отворено изјавила да људи који пате од деменције (слабљења менталних способности које, међутим, не изазивају физичку патњу), морају да умру, јер „ расипају ресурсе друштва“. Kако је Џејмс Милдред, портпарол Хришћанског акционог истраживачког образовања (ЦАРЕ), приметио у једном од својих говора, „чим отворите врата еутаназији, они ће одмах почети да покушавају да их отворе све шире и шире“.

Најзад, немогуће је не поменути да је еутаназија, која се увек изводи уз учешће медицинског радника, у супротности са Хипократовом заклетвом, која каже да лекар мора да штити људски живот и да га никада не одузима. Уместо да испуни своју дужност, ублажи људске патње и спасе животе, лекар ради управо супротно – помаже у убијању тешко болесних.

У преводу са грчког, еутаназија је добра смрт. У хришћанском схватању, таква смрт нема никакве везе са спољашњом наметнутом одлуком очајне или депресивне особе да оконча свој живот. Бесрамна хришћанска смрт је одлазак човека у вечност у понизном прихватању воље Божије за себе. Ово је смрт подвижника који је победио страсти, стекао мирољубив дух и слободно предао своју душу у руке Творца.

 

Превела са руског редакција Чудо

Фома.ру

 

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име