Па, како да то урадимо са пустињом? Како да у пустињским оцима нађемо авенију ка mystikos vios – мистичном животу заједнице у Христу? Ако су списи пустињских отаца само историјски документи који нам говоре како су живели, шта су радили и шта су говорили, они би готово сигурно могли бити једноставно сврстани у анале интересантне за историчаре. Али, то није оно што су. Они нису тип историје који само задовољава интелектуалну радозналост. Они причају о веридби са Богом радикалне врсте. За мене није изузетна чињеница да они често говоре о прилично радикалним праксама – пости се недељама од свега пре него што се причесте, никада не говоре ни једну реч са члановима заједнице, живе у пећинама у потпуној изолацији. На много начина, ово су радикалне ствари. То заправо није оно што Очеве пустиње чини јединственим. Оно што их чини јединственим је њихово радикално инсистирање да је живот у Христу могућ, да је преображени живот достижан. Крај приче.
Постоји очигледна, једноставна, дословност веровања код пустињских отаца да ће вас, ако следите Христа, Он привући к себи. Без питања, без сумње, без покушаја да се ублажи оно што је потребно. Ако то урадите, он ће вас у потпуности примити у свој живот. Инсистира се на практичној могућности преображеног живота, и инсистира се на томе да преображени живот заиста значи – преображени живот!
Једна од најдирљивијих прича пустињских отаца је прича о Ави Јосифу из Панефизе. Постао је веома поштован пустињски старац, али прича је о његовој младости. Био је искушеник у једном од манастира. Отишао је до једног старешине те заједнице и рекао му на традиционалан начин: „Оче, посаветуј ме“. Хтео је савет. Прорачун иде отприлике овако. Ава Лот је отишао да види Аву Јосифа, и рекао му је: „Аво (Ава значи „Оче драги“), колико видим своје мало правило. Мало постим. Молим се и медитирам. Живим у миру колико могу. Прочишћавам своје мисли. Шта друго могу да урадим?”
Не постоји ништа у овој изреци што нас наводи да верујемо да он лаже. Дато нам је да верујемо и, заиста, у својим каснијим списима видимо да је он био побожан, скроман човек. Он се не хвали. Признаје свом старцу да се заиста труди да уради све што је пред њим – постим колико могу. Трудим се да будем у миру са свима. Заиста се трудим. Изговарам молитве. Идем на службе. Проблем није у томе што он признаје шта ради. Проблем је у последњој реченици – „Шта још могу?“ Ово је хришћански живот. Постим, љубазан сам, живим у миру и идем на службе. То је то, зар не? То је свети живот који желимо. Тада старац устаде и пружи руке ка небу. Његови прсти постадоше као десет огњених светиљки, и он рече Јосифу: „Кад би само хтео, дете моје, могао би постати сав пламен!“ Вау! Када сам био млађи, волео сам ту слику.
То што је пустиња постала град у који је толико људи отишло и уписало се у монашки живот, то је само по себи чудо. Али, дубље чудо је приступ божанском заједништву и преображењу који је омогућио да ова пуста пустиња постане такво место. Ово је унутрашња порука пустињских отаца — можете живети хришћанским животом. А ако смо искрени према себи, ако смо заиста искрени према себи, већина нас сумња у то. „Могао бих, али … имам ово.“ „Овим сам ограничен…“ „Могао бих да живим светим животом, али…” Порука пустињских отаца је „Можете.“. Тачка. И, ако сте вољни да то учините, као што Ава Лот каже Јосифу: „Кад би само хтео, могло би се догодити.“ Ако се то догоди, ваш живот ће се променити. Како и неће, кад сте увучени у живот самог Бога?
Шта да радимо у граду? Не живимо у пустињи. Шта да радимо овде? Како да од овог града направимо пустињу? Атанасије говори о томе да је пустиња постала град. За нас је задатак како град претворити у пустињу. Како да заузмемо место у коме живимо и да у њему нађемо пут за постизање светости и преображења?
Град је у античком свету био место пожуде, задовољства, друштвеног живота и где је сваки хир могао бити задовољен. Пустиња је била место смрти. Монаси нису побегли у пустињу јер су имали романтичну идеју да је тамо све лепо, тихо и мирно. Стога, отићи ћу тамо и побећи од свега. Отишли су у пустињу, јер је у мишљењу древног света, пустиња место где живе демони – то је њихов домаћи терен. Ишли су на бојно поље да се боре. Зато су отишли у пустињу.
Мене је као студента на основним студијама на ово на прилично строг начин подсетила сестра Бенедикта Ворд, жена коју сам поменуо да је преводила Пустињске очеве и која је била мој инструктор. Замолила ме је да напишем рад о одласку Светог Антонија Египатског у пустињу. Помислио сам: „Ах, коначно могу да пишем о овој теми коју толико волим.“ Направио сам врло гротескно течан, китњаст есеј о томе. То се наставило са „видео је врхунску тишину у лепоти неплодног места, а његово срце је позвано на мир и тишину и тиху лепоту која долази од камења и песка.“ Био сам прилично поносан на ово. Требало ми је доста времена. Док сам јој читао свој есеј наглас на традиционалан оксфордски начин, чекао сам њене коментаре и видео сам како јој лице пада док сам читао. Само је погледала доле. Њена једина реч у одговору била је: „Смеће!“ Нису због тога отишли. Ишли су, јер су хтели да се боре. Пустиња је место где вас зидови и куће више не могу заштитити. Ту се појачава глас воље, јер је около врло мало других гласова.“ Често се, усред света, не супротстављамо својој вољи, јер смо превише заузети суочавањем са вољом свих других. Тако да не гледамо нашу вољу, која је сломљена, болна и боли. У пустињи то не можете избећи. То је место где заблуда буја, где људи почињу да верују и у ствари које нису истините. Класичан пример је видети оазу тамо где је нема. То важи и на унутрашњем нивоу. То је бојно поље — духовно и физичко. Морате се борити – буквално – за сваки залогај хране који добијете. Рани монаси су себе сматрали духовним ратницима, који се не плаше борбе, већ управо желе да почну са њом и буду ратници за Христа. Због тога су монаси у православној цркви увек били упоредо са војницима. Они су духовна пешадија Цркве.
Сећам се како сам се једном збунио док сам служио бденије. Када служите бденије, одежде се облаче и скидају, а ја сам морао да обучем филон за следећи део. Док сам се враћао према олтару, владика који је стајао са стране шапнуо ми је врло тихим тоном: „Не заборави свој мач!“ Помислио сам: „Шта? Сигурно је ово проблем превода на енглески.“ Не заборави свој мач. Војник не може без мача. Мислио је ово – оставио сам бројаницу на столу. Нисам је вратио. „Подигни свој мач!“ Монаштво није о лепом, тихом, мирном постојању. Монаштво је борба. Рат.
Такмичење, битка, то је оно што називамо аскетизмом. Ако ово још није реч у вашем религиозном речнику, мора да буде — аскеза, аскетизам. То је срце хришћанског живота. Аскеза је стара спортска реч. Долази из древних грчких игара. То је припрема кроз коју би спортиста пролази да би се ефикасно такмичио у спорту или играма. Та припрема је захтевала обуку, самоодрицање, самоконтролу — не можете јести све што желите ако очекујете да будете добар тркач — и често је укључивала прилично захтевне физичке послове, строге режиме који су давани за оно што је могао и није могао, као и оно шта мораш да урадиш. Често је било прилично болно. Многи од вас који су „спортски“ људи знају да истезање може пријати на дуге стазе, али може бити прилично болно краткорочно.
Аскеза, као теолошки концепт, произлази из овога. Да би се достигло Царство Небеско, коначна награда, како је назива свети Павле, потребна је припрема. Не можете само ући унутра. Припремите се. То није зато што постоји неки сложен скуп услова за улазак у Царство Божије. Али, Царство Божије говори о преображеном животу — животу увученом у Христа. Начин на који тренутно живимо то спречава. Не помаже. Дакле, аскеза је оно што чинимо да бисмо променили свој живот, Божјом милошћу и нашим напорима, да постанемо особа способна да у потпуности прими Христа у свој свакодневни живот.
Ако хоћете да мислите о аскези или подвигу у класичном смислу, постоји љупка, нека врста јаука који Свети Антоније упућује Богу. Затворио се у шталу на двадесет година да би се борио против демона. Он се зазидао тако да нико не може да уђе. Његови ученици долазе и кроз прозор му с времена на време додају векну хлеба. Двадесет година живи у овој изолацији, молећи се и борећи се са демонима. После овог дугог, дугог периода, једног поподнева се нешто дешава. Прочитаћу вам. Ово је из Житија светог Антонија који је написао свети Атанасије:
Подигавши поглед, видео је кров као отворен и зрак светлости како се спушта до њега. Сви демони около одједном су нестали. Бол у његовом телу је одмах престао. Зграда која је, према његовој визији, изгледала сломљена од битке, сада је поново била цела. Али Антоније, осетивши ту помоћ, помоли се кроз визију која му се указала. Рекао је: „Где си био? Зашто се ниси појавио да ми помогнеш на почетку моје потраге? Зашто се ниси појавио и учинио да мој бол престане?“ До њега је дошао глас и рекао: „Антоније, био сам овде, али сам чекао да видим твоју борбу. А пошто си издржао и ниси понижен, ја ћу ти увек бити помоћ и осигурање. Објавићу твоје име по целом свету.”
Две ствари ми се издвајају из тог сусрета. Једна је да је Антоније постигао такав ниво светости да је могао подићи прст ка Богу и рећи: „Где си до сад?“ и Бог одговара! Дакле, човек је очигледно развијен у духовном животу. Али порука коју морамо да извучемо из овога је да борба и бол и рад и труд нису знаци да је Бог одсутан из нашег живота. Урастање у светост је често болан, замарајући процес. Толико смо условили своје животе да живимо на пао, сломљен начин да је тешко изаћи из тога.
Практично речено, већина нас једе превише. Рецимо да ћемо од сутра ујутро само банану и то је то. Ништа друго. То боли! Није само „Ох, стварно желим више хране“. Боли те стомак. Постоји бол. Ваш ум стално размишља о храни. Заробљени смо начином на који живимо свој живот.
Излазак из тога је процес који укључује рад и борбу. А једна од најчешћих замки у духовном животу је то што борбу и бол повезујемо са одсуством Бога. Да је Бог заиста овде, да ме заиста воли, помогао би ми. Али као што показује ова прича из живота светог Антонија, то је начин на који нам Бог помаже – да нам помогне у нашим страдањима да страдамо на искупитељски начин, да нас страдање не уништи, него да нас откупи.
Овде, мислим, савремени свет има могућност да од пустињских отаца преузме мудрост за свој свакодневни живот. Како се то ради? Како да реалистично почнемо да узимамо мудрост ових људи и да је унесемо у наш свакодневни живот?
Ако су списи пустињских отаца дефинисани неком посебном карактеристиком, то је њихова практичност. Не причају много о теоријама, теологији или филозофији. Много причају о томе како се плете добра корпа, како се пече хлеб, како се праве просфоре. Пустињски приступ духовном животу је потпуна практичност. Када говоримо о мистицизму и духовности и другим веома чудним речима које користимо, а да оне не значе било шта у савременом свету (духовност значи нешто што долази од Светог Духа – ништа друго), понекад смо фрустрирани ако нам као упутство дођу ствари попут: опраштајте људима, радите својим рукама, будите послушни, јер то нису ствари које повезујемо или очекујемо да чујемо. Али, сведочанство пустињских отаца је да је то пут у преображени живот. Практично.
Живот Светог Антонија у пустињи почео је када је ушао у цркву (прилично касно, чини се да се држи доброг православног обичаја док је уђе касније на службу, непосредно пре читања Јеванђеља), и чује Христа у Јеванђељу.
Он каже: „Као да кад сам ушао у цркву, се Јеванђеље читало само мени – ником другом – само мени. Христос ми је говорио, Антоније, и рекао је: „Антоније, ако желиш да будеш савршен, иди и продај све што имаш и дај сиромасима. Онда дођи и прати ме.”
Антоније је тако и урадио. Изашао је, продао оно што је имао (Требало му је мало времена да то уради. У почетку се мучио. Продао је већину онога што је имао. Зажалио је због тога, а онда је продао и остатак) и отишао. Колико нас када чује ту заповест покушава да је одбије продуховљавањем. То значи да не треба да се држим ствари на начин на који иначе радим. То значи да треба да будем више самопожртвован – треба да дам више. Не би требало да будем везан стварима овог света. За Светог Антонија је то значило – иди, продај све што имаш и дај! Једноставан савет. Није лак савет, али једноставан. То захтева радикалну жртву. Али, није тежак. Болан, али не и тежак.
Дакле, са толико отаца у предању Цркве који би, када чују „не смеш ићи на евхаристију ако гајиш мржњу према брату“, буквално ходали по царству да би нашли некога коме су нанели неправду и замолили га за опроштај, па се вратили назад и причестили. Ко је, кад му је речено да гнев спречава да се достојно причестимо, заправо веровао да то значи управо то?
Ова практичност истиче пустињске очеве на изузетан начин. Ако желимо да то буде практично значајно за нас, ако мистични сусрет са Откупитељем ка коме воде треба да има место у нашем животу, да нас обликује у градовима, морамо почети тако што ћемо бити практични као они. Један од највећих проблема у духовном животу је што волимо да теоретишемо о томе. Волимо да причамо о томе. Ово звучи мало чудно кад то изговори неко ко држи предавање на семинару. Теоретисању можда има мало места, али суштина је да нас припреми за акцију, за рад, да нам помогне да се спремимо, изађемо и урадимо посао који треба да се уради.
Свет око нас, све више и више, је место потпуно поробљено од стране интелекта. Живот какав живимо је дефинисан оним што мислимо и осећамо. У друштву нам је изричито речено да је оно што мислимо – наш свет. Можемо да дефинишемо сопствени морал, своју етику, друштво, правне системе, чак и добро и лоше по ономе што мислимо. Можете порасти размишљајући на одређени начин. Ум, ум, ум, интелект, интелект, интелект и ми – никад ништа не радимо.
Пустињски оци нам дају практичне савете како да живимо свето, преображено постојање. Ево првог савета који долази директно из египатске пустиње. То је анонимна изрека. Сматрам да је то добар начин да се започне духовно путовање — једна реченица: „Потребно вам је духовно ходочашће: почните тако што ћете затворити уста.“
Тешко да постоји прикладнија изрека Отаца Цркве за двадесет први век од ове. Као и већина изрека пустињских отаца, језгровита је и духовита. Можете је запамтити. То није књига у којој морате да листате ако желите поново да пронађете добре делове. Кратко је – можете све запамтити и спровести у дело. Говори о стварном почетку. Ако желите да растете, морате негде да почнете. Ово је право место. Искључите уста и раст може почети.
Живимо у модерном свету који је фасциниран причањем. Стално разговарамо. Речено нам је да ако немате шта да кажете, нисте важни. Увек треба да имате нешто да понудите било ком разговору о било којој теми, колико год она била тривијална и бесмислена. Друштво је тако уређено да, ако смо у контексту тривијалних разговора за које схватамо да су тривијални и бесмислени, и даље се осећамо чудно ако им не допринесемо. Откривамо да несвесно доприносимо стварима за које знамо да немају никакву вредност. Причај, причај, причај. Како можеш да чујеш било шта од Бога ако увек говориш? Како можете икада створити мир и тишину у срцу која је потребна да примите Господа ако ваша уста непрестано избацују све мисли које вам тренутно пролазе кроз ум? Једноставно учење мировања и тиховања отвара пут ка трансформацији.
Слично томе, нећемо моћи да чујемо ствари ако запушимо уши. Постоји дивна изрека о овом афекту аве Јована Апоније из пустиње: „Ако се очистимо од зла, тада ћемо почети да видимо невидљиве стварности. Али нема смисла, док смо још слепи, постављати питање зашто не видимо светлост.” Нема смисла запушити уши, а затим кукати због чињенице да не чујемо. Живимо у животу у коме стално радимо ствари које нас спречавају да видимо Бога. Ипак, ми кукамо: „Зашто га не видимо? Зашто се нисам променио? Зашто немам искуство Бога које толико желим?“ Стењемо као да је скоро неправедно. Свакако да Бог треба да уради нешто поводом овога! Требао би ми помоћи. Али ава Јован каже: „Запушимо уши и онда се жалимо да не чујемо да нам Бог ишта говори.“ Непрестано причамо толико да, чак и да је поред нас Бог који говори, не бисмо га чули. А причамо о… привидном Божјем одсуству.
Начин да почнете да се уздижете у Царство Божије је да затворите уста, отворите уши и користите очи. Да бисмо постигли праву молитву која води ка преображењу живота, морамо да почнемо са практичним мерама телом и умом. Једном када почнемо на овај начин, каже Јован, онда морамо циљати на ствари које се дешавају у срцу и које га трују. Идеја о отрованом и хладном срцу је конзистентна тема у духовним списима Цркве. Кад га успорите, морате уклонити отров.
Један од главних начина да се то уради, према пустињским оцима, јесте борба против нечега. Знаш ли чега? Понос? Мисли? Страсти? Бес. Од свих ствари које очекујемо, љутња обично није једна од њих. Али за пустињске оце, то је најважнији духовни порок — гајити бес. То је један од главних камена спотицања ка следовању Христа. Ако сте љути, не можете га пратити. Ви једноставно не можете. Морамо то озбиљно схватити у савременом свету. Наш бес нас увек, увек одваја од Бога, без изузетака. Праведни гнев у Богу о којем слушамо је Божије власништво, а не наше. Љутњу претварамо у страст — нешто што нас контролише.
Ово је нешто што Оци треба да кажу нама који живимо у свету. Ово је страст којој имамо довољно прилика да подлегнемо у свету. Постоји много могућности за бес. Увучени смо у односе које не желимо са људима на послу. Можда ћемо морати да наставимо са људима који нас страшно иритирају. Живимо у друштву које ради ствари које ми не одобравамо. Чак и људи који су нам блиски раде ствари које нас љуте. Они нас издају. Они греше против нас. Клеветају нас. Повредили су нас. А то раде наши пријатељи! Имамо и непријатеље.
Љутња је увек ту. Опасност од беса је у томе што не размишљамо озбиљно да се боримо против њега. Мислимо да се боримо против очигледних греха — лажи, варања, крађе, убиства, шта год да су. Прво ћемо их се отарасити, а онда ћу радити на свом срцу. Онда ћу доћи до тога. Морам да склоним велике ствари с пута, а онда ћу на крају доћи до свог срца.
Овако каже свети Јован Касијан:
„Ако Светог Павла схватимо буквално, не смемо да се држимо свог гнева ни један једини дан. (Ефешанима 4:26.) Међутим, желео бих да дам коментар. Многи људи су толико огорчени, толико бесни и у стању вечног беса да не само да се држе свог беса један дан, већ га вуку недељама. Немам довољно речи да објасним људе који свој бес не искаљују у говору, већ око срца подижу баријеру мрзовољне тишине. Они дестилују горак отров у своја срца док их коначно не уништи. Не разумеју овакви људи — колико је важно избегавати бес. Не само споља већ и у нашим мислима, јер помрачује срце горчином. Одсеца нас од блистања Божијег, од духовног разумевања. Он нас лишава пребивања Светог Духа.“
Ако говоримо о мистичном животу као животу у коме смо повезани са Богом кроз Духа, пустињски оци нам говоре да присуство гнева то одмах онемогућава. Гнев заузима место у срцу где Дух жели да пребива и испуњава га отровом, горчином и лукавством. Свети Павле каже да га се отарасимо, одмах, истог дана, и да не зађе сунце у гневу нашем. Ипак, као што каже Свети Јован, многи од нас су усавршили уметност да то само закопају унутра – све док никоме ништа не кажем… Само ћу све то задржати овде. То је самоубиство.
Гнев је први корак — управљање хришћанским гневом — у Царство Божије. Као што сам рекао, ово је савет који пустиња мора да научи нас у граду. Морамо научити да ово схватимо озбиљно. То није нешто против чега се боримо „кад одмакнемо“ у духовној борби, већ одмах на почетку. Ако желите да живите мистичним животом, ако желите да постигнете Царство Божије, почните тако што ћете затворити уста и научити како да опростите.
Опраштање је улаз. Опраштање је антитеза љутње. Опраштање је оно што нам омогућава да погрешимо и одговоримо у љубави. Ако то не развијамо и не негујемо као наш главни циљ у нашем духовном животу, у нашем подвигу једни с другима, битка никада не може почети. Не можете се борити против непријатеља ако сте сами себи постали непријатељ. Морате се прво тога отарасити.
Ево још једне изреке пустињског оца — Светог Јована Лествичника, кога се помињемо током поста: „Када будеш спреман да станеш пред лице Господње, нека душа твоја обуче одежду која је свуда саткана од платна твог праштања другим људима. У супротном, твоја молитва неће имати никакву вредност.” Свети Јован Лествичник није од оних који клепају својим речима. Ако сте икада читали Лествицу, то је прилично искрен текст.
Али ово је нешто што нам говоре Оци пустиње. Ово нису мале игрице које играмо. Ово је живот! Можда не желите да опростите другој особи, али, са теолошке тачке гледишта, кога је брига? Уради то! Научите како то да урадите. Молите за опроштај као прва лука спаса. Понудите га сваки пут када се то од вас тражи. Нема ничег горег за духовни живот него да неко дође и затражи опроштај, а да га ти одбијеш. Не чините им никакву штету. Они ће само расти. Али ти се убијаш! Ваше срце постаје тврдо камено.
Ово нису игре које ми играмо. „У супротном ваша молитва неће имати никакву вредност.“ Не верујемо у то. Ми у свету то не схватамо довољно озбиљно. „Па, стварно сам љут. Узнемирен сам, али само ћу стајати овде и церекати се и поднети то.“ Постоји излаз из беса. Имамо исповест у Православној Цркви која нам помаже да откријемо у срцу где живи гнев. Понекад је бес закопан толико дубоко да га више не можемо пронаћи. Само знамо да нешто није у реду. Део онога чему служи исповест је да будете вођени кроз сопствено срце, да вам неко помогне да видите шта је ту на шта сте се толико навикли да вам то више не смета или вам смета, а не може да буде идентификовано. Искористи овај поклон. Исповест је нешто чему са радошћу трчимо, јер је то прилика да пронађемо оно што треба да се излечи и да то излечимо.
Започните духовни, мистични живот опраштањем својој браћи. При томе, град је потпуно аутентична арена за духовно ратовање. Једно од искушења у духовном животу јесте размишљање: „Могао бих то боље да урадим негде другде: само да сам живео поред те велике цркве, да сам ближе моштима Светог Мог Омиљеног… да сам на Светој Гори, на Атосу… онда бих могао бити свет.” Град, овај град, баш овај град, баш ова просторија је авенија за духовни рат који је једнако света, једнако испуњена потенцијалом за истински раст као и било који друга на свету. Не морате ићи нигде осим тамо где сте тренутно да бисте расли у духовном животу. У ствари, много пута је жеља да се побегне, да се нађе неко боље место, сама по себи искушење. Оно што заиста говоримо је: „Не желим још да се бавим тиме.“
О овоме нешто говоре и Оци. Свети Јован Касијан још једном: „Ако желите да исправите своје животе и нађете мир и заједницу са Богом, проналажење људи који ће се према вама понашати толерантно вам то неће донети. До тога ће доћи тако што ћемо научити како да покажемо саосећање према свима. Ако покушамо да избегнемо ову тешку борбу саосећања преферирајући повучен и усамљенички живот, једноставно ћемо повући своје неизлечене опсесије са собом у самоћу. Могуће је да ћемо их сакрити. Али их сигурно нећемо елиминисати. Ако не тражимо ослобођење од својих опсесија, постајући повученији и мање друштвени можемо постати слепим за њих, јер ћемо их прикрити.“
Ово је практичан духовни савет, јер је искушење стално покушавати да се повучемо, али не у светом смислу одустајања од наших веза са светом. Већ у смислу покушаја да се избегне оно што је суштински проблем изнутра. То је ирационална жеља – „Побећи ћу у пустињу и сви проблеми ће нестати.“ Не. Само ћеш их одвући у пустињу са собом. Управо овде можете бити посвећени. Ово место, овај живот, је пут који може довести до вашег преображења, до пуне стварности Царства Божијег.
Сетите се покајаног разбојника. Пронашао је спас на месту погубљења – најнепожељнијем месту на ком можете бити! Ипак, он га је пронашао и постигао у том тренутку. Морамо да почнемо са оним што имамо. То је практична мудрост пустињских отаца која је неопходна ако желимо да постигнемо оно што би Православље сматрало мистичним животом. Ово нас понекад фрустрира, јер овај живот није испуњен блиставим тренуцима. Можда их има неколико ту и тамо. То није живот који проводимо покушавајући да нађемо следеће велико искуство, следеће духовно узбуђење или духовни успон. И то су заблуде. Да ли је то заиста оно о чему мислимо да је хришћанство — пролазни тренуци који нам се допадају? Хришћанство се односи на промену читавог живота.
Ово ме води до следеће сјајне теме из пустиње која се може користити у граду да нам помогне да постигнемо посвећење, која ће већини људи бити још мање вероватан кандидат — гостопримство. Свети Јован је наш живот назвао „тешком борбом саосећања, животом који се живи у друштву међу нашим ближњима“. Ако наш призив није да бежимо од тога, већ да живимо у њему и да се у њему преображавамо и да га преображавамо, онда је наш однос према ближњем суштински део нашег духовног раста. Почиње опростом и саосећањем, али се ту не може завршити. Он мора да се изгради у однос гостопримства, што је једна од највиших врлина у православном хришћанству. Не говорим о гостопримству „како би било да дођете на шољу чаја“.
Требало је да боље погледам овај простор пре него што сам започео овај разговор. Имате ли негде икону Тројице? О, да. Та у облику дијаманта – друга од врха, велика. Како се зове та икона? Рубљовљево Тројство, да. Али како се заправо зове икона? „Аврамово гостопримство.” Уклонили смо већину приче са иконе. Ако погледате све веће верзије, имате Аврама на једној страни и његову жену на другој и кућу. Он забавља ова три мистериозна посетиоца (Постанак 18).
За нас је најбоља слика Бога коју можемо да нацртамо слика гостопримства. То је најближе што можете да артикулишете о Тројству – међусобном гостопримству, међусобној повезаности љубави, заједништву, где је живот свакога дефинисан животом другог, дат другом, примљен од другог. Најближи приступ који можемо имати таквом Богу је да ми сами будемо гостољубиви, што не значи да с времена на време нудимо лепе ручкове у клубу књижевника.
То заправо није оно о чему причамо. Говоримо о приступу другој особи који, почевши од праштања и саосећања, води ка другом самопонуђивању – „Вољан сам да ти се дам, да ти се понудим, да те примим; кад дођеш код мене, да чујем ко си, да видим шта си, да водимо разговор, сусрет између нас, не само размену речи, већ два живота који се спајају.”
То заправо није оно о чему причамо. Говоримо о приступу другој особи који, почевши од праштања и саосећања, води ка другом самопонуђивању – „Вољан сам да ти се дам, да се понудим за тебе, да те примим, када ти дођи код мене, да чујеш ко си, да видим ко си, да водимо разговор, сусрет између нас, не само размену речи, већ два живота која се међусобно спајају.”
Ово у свету интуирамо одређеним животним искуствима. Када неко тугује — заиста је у болу — шта жели више од свега другог? Не неког ко би разговарао са њим. Желе да неко буде са њим. Често кажемо да их слушамо, али често особа у интензивној тузи не мора да има шта да каже. Али желе да неко буде са њима, да их види, да им нешто поклони, макар то била тишина. Ову стварност интуирамо чак и у секуларним ситуацијама.
Али ово гостопримство, ова понуда живота, мог живота вама и вама да ми вратите свој живот и да на овај начин заједничаримо, најближе је чему ми као створења можемо да приђемо у угледању на живот Тројице, дефинисаног управо кроз слику гостопримства.
Велики пустињски писац, Епископ Теодор Подвижник, је то посебно забележио и рекао следеће:
Патријарх Авраам (који је теоретски на тој икони) подузео је подвиг гостопримства, и седео је крај врата свог шатора дочекујући свакога ко би туда пролазио. Његова трпеза је била отворена за све, чак и за неотесане и недостојне. Није постављао ограничења на своје гостопримство. Због тога се удостојио да прими самог Бога, да присуствује оној најдивнијој гозби када је угостио анђеле и Творца свега. И ми треба да волимо да практикујемо гостопримство отвореног срца како бисмо у свој живот примили не само анђеле, већ и самог Господа. Јер Господ нам је рекао „ако учините једном од ових, мени сте учинили“. Добро је дати се свима, а посебно онима који нису у стању да ти се одуже.
Тешко је бити гостољубив у свету на овај начин. Он говори о гостопримству отвореног срца и није емотиван, говорећи: „Уради то са свиме што имаш!“ Он говори о гостопримству које буквално отвара нечије срце другом срцу, правој особи која стоји испред друге особе. Приносити то слободно је врлина која нас води директно у заједницу са Богом. Зато је у манастирима, како у источној, тако и у западној традицији гостопримство била главна врлина. Манастири увек примају ходочаснике. Не постоји могућност да неко покуца на врата манастира и каже: „Треба ми помоћ. Примите ме„, а они кажу: „Не, хвала, нисмо баш заинтересовани.“
Радимо то стално — не када нам неко ноћу покуца на врата и каже: „Могу ли добити собу?“ Али, то радимо када нам неко дође и превише смо расејани да бисмо желели да обратимо пажњу на њих или када нам дође да нам нешто каже, а ми их површно слушамо. Осмехујемо се и климамо главом у себи: „То је веома лепо, веома лепо…” Али, наше мисли су на другом месту. Наше мисли заправо нису ту са том особом. Када дођу код нас и желе да изразе тугу, а ми не слушамо њихову тугу. Трудимо се да одговоримо са припремљеним одговорима, малим флоскулама за које нам је речено да ће их утешити. Али, ми не слушамо другу особу. Стално себи ускраћујемо могућност да живимо побожно, јер не знамо како да своје срце предамо другим људима.
Свет понекад говори о давању срца, али говори о томе на веома самодеструктиван начин – „Дај га!” Па, не желимо да га предамо. Треба нам. Срце је оно што јесмо. Али ми у хришћанским терминима говоримо о способности слободног давања без исцрпљивања. Парадокс хришћанског живота је да што се више одричеш свог живота, више живота имаш. Што више дајеш своје срце, то твоје срце постаје веће, све док га не даш потпуно и комплетно, и не примиш (по речима светог Теодора) не само људе и анђеле, већ самога Бога.
Ако желимо да живимо mystikos vios, мистични живот, живот у свој његовој стварној дубини, морамо почети са затвореним устима, почети са сузбијањем беса са праштањем, а затим научити да се отварамо људима око нас. Опет, ово није оно што бисте очекивали у приручнику о мистичном животу. Очекивали бисте можда више езотеричних ствари. Али, ово су приручници за хришћански живот — речи Отаца — и они су изненађујуће обични. Ево једног од мојих омиљених. Недавно сам ово одштампао и ставио изнад стола у мојој канцеларији:
Не слушај оговарања на рачун комшије. Не троши време на разговор са онима који воле да проналазе грешке у другима. Иначе ћеш отпасти од љубави Божије. Наћи ћеш се отуђен од вечног живота.
Не бисте помислили да се о трачевима пише у пустињи из 4. века. Али, ту је. То су мушкарци и жене који су постигли преображено постојање. Сетите се старца Аве Лота преображеног у пламену, преображеног у огњу. Учинили су то, јер су знали да је пут у Царство небеско начин борбе и практичног живљења врлина.
Не морате да се бавите неком чудном духовном менталном дисциплином. Морате научити како да престанете да оговарате, како да престанете да осуђујете, како да престанете да се љутите. Морате научити како да почнете да праштате, како да будете саосећајни када се све у вама бори против те жеље, како да се отворите чак и људима који никако не могу да вам узврате. Увек мислим да треба да се ухватимо за крај те изреке, „…а који не желе да ти узврате.“ Чак и они су људи којима можете дати своје срце.
Ако урадимо ово — ако на овај начин отворимо живот правим Божјим врлинама — бићемо оспособљени да урадимо оно што нам је најтеже када не следимо ова упутства. Одједном проналазимо способност да се молимо, јер је молитва у основи једноставна ствар. Није компликовано. То је крајње једноставно – моје срце је укључено у Божји живот. То није разговор који водим са Богом. То је заједница у Богу, заједница са Богом. Усиновљење у Богу. Учешће у Богу. Оци су користили много различитих наслова. То је једноставна, а ипак је немогућа ствар ако у од свог срца искујемо нешто што не може да чује Божји глас, што не може да прими његово присуство, што неће примити његов опроштај. Као што кажемо у молитви којом смо започели — „Опрости нам дугове наше као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Та молитва треба да би требало да истера светлост дана из нас због једноставне чињенице да ми не опраштамо својим дужницима и не опраштамо онима који су се огрешили о нас. Том молитвом објављујемо Богу: „Очекујем од тебе оно што сам спреман да урадим.“
Христос је знао шта је поучавао када је узносио ту молитву. Ово није рецитација да бисте се „боље осећали“. Ово је захтев да радикално промените свој живот, да нађете способност да опростите тако да вам може бити опроштено. Опет, није да вам Бог не опрашта. Бог је опростио свету. Он ти је опростио. Али, можете ли примити тај опроштај у срцу које је хладније од камена и коме су врата забрављена и закључана? Жалимо због чињенице да не осећамо Божје присуство у кући нашег срца. А ипак смо ми сами ти који смо везали и закључали врата и затворили прозоре да он не може да уђе.
Друга изрека из пустиње једноставно гласи овако:
Кад живите по заповестима, ваша молитва ће бити једноставна, потпуно једноставна. И цариник и блудни син били су помирени са Богом једном фразом. Један је рекао: „Боже, помилуј ме грешног“, а други: „Оче, сагреших теби“.
Молитва је једноставна, а ипак захтева промењен живот. Ава Агатон из пустиње је то описао као најтежу једноставну ствар. Рекао је:
По мом мишљењу, ниједан други труд није тако тежак као обична молитва. Сваки пут када човек жели да се моли, наши духовни непријатељи, унутрашњи и спољашњи, долазе да то поремете. Јер ако се удаљимо од молитве, демони нам могу наудити. Било који добар посао који човек предузме донеће успех само ако се ради истрајно. Али труд молитве је рат који ће трајати до нашег последњег даха. Боримо се са оним што је сломљено у нама. Боримо се против онога што нам долази споља. Па ипак, битка није за саму молитву. Битка је за тихо срце у коме молитва може расти.
Завршићу са једним последњим цитатом из пустиње:
Ученик треба увек да носи сећање на Бога у себи. Нека то буде оно што му испуњава срце. Нека то буде његова дефинитивна карактеристика. Јер је написано у Светом писму: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим. Не треба само да волиш Господа Бога свог када улазиш у дом молитве. Такође треба да га се сећаш са дубоком жељом када шеташ сам, када разговараш са другима, када једеш. Јер Свето писмо каже: „Где је твоје срце, тамо је и твоје благо“. Заиста где год да је срце човеково, тамо ће га привући најдубља жеља. То је, заиста, њихов Бог. Ако учениково срце увек чезне за истинитим Богом, онда ће Бог бити Господар срца.
Оци пустиње нам говоре да можемо припремити срце за Бога кроз практична средства љубави, самодисциплине и самоодрицања. Ако је то оно што радимо, онда циљамо срце на Бога и Бог испуњава срце. Ако срце усмеримо ка свету, свет ће испунити срце и свет ће постати наш Бог и њега ћемо обожавати. Али ако је срце уперено ка Богу, једноставним, практичним мерама, онда Бог постаје Господар срца, а човек достиже само Царство.
Амин.
Превела редакција Чудо
ancientfaith.com/specials/eastern_orthodoxy_and_mysticism
