Почели смо са расправом о томе шта значи мистерија и шта живот у Христу може значити из перспективе мистерије.

Покушао сам да нешто од овога ставим у оквире популарног језика и речника мистицизма и објасним зашто сам нервозан када људи покушавају да опишу православно хришћанство као „мистичну“ религију или покушавају да га упореде са другим облицима мистицизма, као да је уклапање мистерије у нешто друго и страно могуће.

Православље види мистерију свуда, ако мистерију схватимо као истинску дубину створеног коју је уредио Бог, а која превазилази оно што наша чула нормално опажају, ван тога што превазилази веома плитко и површно схватање створеног, Божје личности коју би требало држимо у себи и коју би требало да негујемо.

Ипак, за православље, мистичан је скоро увек придев. Он нешто описује – то није ствар по себи. Синоћ сам се осврнуо на икону изнад Царских двери у православној цркви — μυστικος δειπνο или мистично повечерје.

На овај начин користимо мистично — да опишемо нешто попут причешћа или да опишемо живот. У православној књижевности постоји много тога написаног о мистичном животу – животу који је у пуноћи проживљен у Христу. То га не разликује од обичног живота, већ нам једноставно сугерише да је начин на који живимо нормално плитак одраз онога што живот заправо јесте. Живот, ако се живи у својој пуноћи, суштински је мистичан. Проживљен живот у својој пуноћи је живот који спаја људску личност са Богом.

Мистични живот није живот који научите да привежете за оно што сте. То је живот који открива ко сте заправо. Све што треба да урадите да бисте живели мистичним животом је да живите људски живот, или, тачније, да престанете да живите подљудским постојањем, што је начин на који већина нас проводи своје дане – живећи живот који је више дефинисан нашим греховима и нашим ограничењима, него што је дефинисан чињеницом да смо створења уобличена у Божју славу, на Његов лик и способна да живе у заједници са Њим самим. То је права људска природа.

Када видимо велике светитеље преображене (после ћу причати мало о Св. Григорију Палами, Св. Симеону Новом Богослову — светитељима који су у православном свету веома познати по визуелном преображењу и преображају), важно је запамтити да оно што се види у тим тренуцима није нека натприродна појава, већ је то заправо нормална, људска личност. Оно што чини да личност изгледа другачије, чудесно и дивно је то што посматрамо људску личност у пуној слави Божјој, а не у понижавајућем ограничењу греха, како иначе видимо једни друге.

Оно о чему бих желео да говорим су неки од практичних начина на које традиције православног хришћанства подстичу на живљење овог природног живота, овог нормалног живота, који је по дефиницији мистични живот.

Желим да погледамо, из различитих разлога, специфичан скуп православних традиција и личности — оних познатих већини људи као пустињски оци. Један од главних разлога зашто сам изабрао да говорим о пустињским очевима је тај што су они веома, веома популарни. Многи људи су чули за њих, многи су их читали и многима се допадају. Могу ли само да видим подигнуте руке људи који су прочитали или чули неки одломак пустињских отаца (читате транскрипт предавања које је Преосвећени одржао, п.п.)? Прилично добра представа. Могу ли да видим дизање руку од броја људи који су прочитали корпус Светог Максима Исповедника? Аха. Четири или пет. Ово је, отприлике, очекивано. Пустињски оци су нам на много начина далеко приступачнији, или нам се чине приступачнијим. То су једноставне и кратке изреке окупљене на истом мести и које изгледају веома применљиве у нашем животу.

Питање које желим да поставим је: „Како? Како су оне применљиве на наш живот?“

Једна од најбољих студија на енглеском језику о монашким традицијама у раној Цркви је књига англиканског викара и научника Дерваса Читија.

* Године 1966. објавио је књигу под насловом Град у пустињи. Књига и студија нису биле много популарне за његовог живота. Нико томе није посветио значајну пажњу. Тек на крају његовог живота — умро је прилично изненада — и након његове смрти историчарима и теолозима, почела је да постаје јасна вредност књиге. Сада је, иако прилично стар по академским издавачким стандардима, још увек суштински и класичан текст о како је дошло до успона монашког покрета.

  • Узео је за наслов књиге – Град у пустињи – цитат Светог Атанасија Великог Александријског који је и сам био биограф, духовни хагиограф светог Антонија Великог, једног од оснивача монаштва. Чити је преузео ред где Свети Атанасије пише, под утицајем светог Антонија, „Пустиња је постала попут града, испуњена монасима који су напуштали градове да би населили нови град као своју духовну домовину.“ Чити, када је писао о настанку монаштва, пронашао је у овој слици неплодног, пустог, беживотног места, које изненада врви од живота, ненасељено место које одједном постаје сам град, сав жељан грађанства у Царству Небеском, визија која, сматрао је, обухвата или би могла да обухвати цео феномен који окружује успон онога што сада називамо једноставно „пустињско монаштво“.
  • Постоји бескрајан низ парадокса у животу у пустињи. Човек налази живот на месту које се обично повезује са смрћу; радост на месту које захтева физички труд и рад. Ипак, ми као православни хришћани од сваке Пасхе до Вазнесења славимо преображени свет. Смрт није оно што мислимо да јесте. Смрт је поражена. То је згажено. Побеђено. Живот је оно што влада, и он влада на најнемогућијем месту – у гробу, који иначе није дом живота. Међутим, на нашим иконама гроб и пећина Христовог рођења су неразлучиве иконографске целине. Изгледају исто. Место смрти постало је место живота.
  • Живот може да процвета тамо где га не очекујете. То је заиста оно што се подразумева када анђео каже ону фразу која почиње пунином хришћанског веровања: „Он није овде. Он је васкрсао!” Свет је другачије место. Хришћани су у стању да стану пред празан гроб и кажу са Павлом: „Уверен сам да ни смрт ни живот, ни анђели ни поглаварства, ни силе, ни садашње ни будуће, ни висина, ни дубина, ни било шта друго створено може да нас одвоји од љубави Божије која је у Христу Исусу“ (Римљанима 8).
  • Тајна која се манифестује у крајње једноставним речима анђела, која се објављује непоколебљивим речима апостола и преноси кроз историју, долази до нас на различите начине. Црква заступа широк избор средстава за предају онога што је примила. Једно од основних начела хришћанства у православном схватању је да је оно нешто што се предаје. Не можете то измислити. Не можете га створити. Мора вам се дати. Морате га примити. Христос га предаје својим апостолима, а они следбеницима који их окружују. Они нам то предају, а ми, овде у двадесет првом веку, примамо. То је дар који нам је дат.
  • Реч „предати“ на латинском је predizione („традиција“). То је глагол — „предавати нешто“. Често размишљамо о традицији у веома униженом смислу, као да је то нека ствар коју треба да ставимо наспрам наше омиљене ствари са којом је поредимо – Свето писмо и предање – као да су обоје ентитети сами за себе, а ми ћемо одлучити да ли нам се свиђа ово или ово више. Или су једнаки? Понекад православни, у недостатку бољег начина да то објасне, кажу: „Нама су једнаки.“ Не, нису. То нису ствари које се могу поредити. Традиција је акција, предаја. Свето писмо је део плода тог чина преношења искуства Бога на следећу генерацију.
  • Црква има и друге начине којима је оно пренето током времена – канонски корпус Цркве; много и пуно канона. Они не постоје само да би била правила – морате да радите ово и не смете да радите оно – већ да дају облик животу који омогућава аутентично искуство. Канони су пастирско оруђе. Они постоје да би нам помогли да живимо живот у коме је искуство Бога могуће и да нам помогну да спречимо замке које иначе стоје на путу том животу. Имамо дугачке патристичке трактате — у неким случајевима врло дугачке патристичке трактате — који до најситнијих детаља бране врло специфичне димензије тог познања, тако да, када се преда, оно није изопачено и остаје исто познање у које су хришћани одувек веровали.

То се дешава чак и у нашој иконографији. Видимо иконе свуда око нас. Иконе нису слике слободне форме. Оне следе правила која су осмишљена да обезбеде да је оно што нам преносе истина, да оно што примамо са њих није лаж већ истина. Дакле, постоје веома строга правила о томе зашто Христова корона – његов ореол – изгледа другачије од свих осталих. Постоји разлог зашто је израз Јахве (на грчком Ho Ôn) увек у његовом ореолу. Постоји разлог што Мајка Божја, Пресвета Богородица, носи одређене боје у одређеном редоследу. Ове ствари постоје да би се осигурало да примимо истину.

Уз сву своју организацију – све његове рубрике, каноне, свете списе, светоотачке текстове, иконографију, химне и литургијске типике – уз све то, срж православног хришћанства и даље почива на ономе што даје смисао свим овим стварима, а то је људски сусрет са живим Богом, чињеница да моје срце и твоје срце могу примити Христа и упознати га.

Епископ лондонски Иринеј: Православни мистицизам (II. део)

Црква, сасвим исправно, живи свој позив да буде универзална, саборна – ми верујемо у једну саборну, католичанску Цркву, васељенску. Наша мисија је у целом свету, како сам Васкрсли Христос каже јављајући се апостолима. Дотиче се свега створеног; не само људи, већ је наша мисија освећење света — биљки, животиња, дрвећа, стена и вода освећени су исповедањем вере.

Али, у сржи ове универзалности је личност. Хришћанство почиње од човека у сваком чину, од мог срца, од вашег срца. Сва творевина је усредсређена управо у људском срцу — оним што Свети Максим Исповедник назива микрокосмосом целе васионе. То је особа која прима Свете Тајне. То је особа која у своје тело прима крв и тело Господње. То је особа која прима помазање. То је особа чији се греси приносе у исповести. Ове космичке мистерије које буквално мењају универзум увек постоје у срцу човека.

Дакле, за оце Цркве људско срце је важна ствар. Желим да вам дам дефиницију срца које потиче од једног од пустињских отаца — Макарија Великог. Мислим да је то најбоља дефиниција срца у смислу практичности дефиниције.

    „Само срце је само мала посуда, а ту су змајеви и лавови. Ту су отровне звери и сва ризница зла. У том малом месту су груби и неравни путеви. Постоје провалије, мисли. Ту су и Бог и његови анђели. Постоји живот. Краљевство је тамо. Ту је и светлост, Апостоли, небески градови, блага великана. Све ствари леже у том малом простору.

Макарије који је написао ове речи (постоји неколико светаца са именом Макарије из пустиње) је велики сиријски мајстор духовних списа — једна од трајних фигура тог покрета у пустињи који тако покреће и инспирише и људе наше генерације.

Дефиниција срца коју нам даје Макарије је нешто што открива интензивну мистерију људског живота. Много смо више него што видимо. Змајеви и лавови, Бог и апостоли, планине су често похрањени у нама. Због тога би свети Исак Сиријски, на пример, рекао: „Ако желиш да нађеш Царство Божије, погледај дубоко у своје срце и тамо ћеш наћи лествицу која те води у Царство“.

Овај нагласак на срцу и начину на који се оно може открити и ослободити, учинити целим и искупити, важан је део живота онога што зовемо пустињском монашком заједницом. Изреке ове заједнице (а не би требало да кажемо „ове заједнице“ пошто су постојале многе заједнице на великим раздаљинама и током неколико векова, али ћемо јутрос због јасноће мислити о њима као о целини) и наш главни сведок оваквог живота је Apophthegmata — Изреке пустињских отаца. Доступне су на енглеском у веома добром преводу сестре Бенедикте Ворд. Ако немате ово, био бих изненађен и требало би да набавите свој примерак.

Изреке пустињских отаца су понекад појединачне реченице, понекад и врло кратке реченице. Неке од дужих могу бити дужине једног пасуса. Њих нису записали очеви и мајке пустиње. То су изреке које је неко чуо – оно што се на грчком зове „реч“. У традицији бисте отишли ​​код мудрог старца и рекли: „Дај ми реч, оче, неки духовни савет.“ А Отац би дао реч и оставио те насамо. Сварили бисте то, а затим отишли ​​и тражили нову реч. Изреке пустињских отаца су збирка ових „речи“ како су их током времена памтили ученици ових отаца.

Изреке пустињских отаца су вероватно најпопуларнија збирка древних списа међу православним хришћанима и, заиста, међу многим неправославним хришћанима. Занимљиво је и донекле откривењски да нешто такво у нашој култури двадесетог и сада двадесет првог века, изазива интересовање.

Други скуп списа — барем његови први делови — потичу из овог периода. Ово је Philokalia, Добротољубље која није била веома популарна све до недавно када су, 1979. године, митрополит Калист и други (Палмер и Шерард) направили енглески превод од првог до четвртог тома, док је пети још увек био на чекању. Сада је ово вероватно постала друга најпопуларнија збирка светоотачких текстова међу широком читалачком публиком, упркос чињеници да се Филокалија у православној традицији сматра изузетно напредним текстом који је монасима иначе забрањено да читају све док не напредују до одређеног степена.

На популарном нивоу, сви га читају. Односно, осим ако не дођете код мене на катихезу, а ја то додам на листу „не читајте“. То није зато што је лоша – то је веома света збирка текстова. Али то је практичан приручник, и оно што треба да признамо (а не волимо да признамо, мислим, јер нам се некако чини ван домашаја) јесте да је Филокалија монашка књига — она је за монахе! То не значи да не може имати вредност за друге људе, али је написана за монахе – како добро живети монашки живот. Чак и за Изреке пустињских отаца, упркос чињеници да су сажете, кратке и језгровите и стога делују веома приступачно, морамо признати да су монашки приручник. Како се проживљава монашки живот одрицања. Ипак, више људи чита ове текстове него у било којој претходној генерацији данас.

 

Дакле, из овога се намеће једно велико и мучно питање – „Шта да радимо са овим монашким текстовима да би имали здраву вредност за нас који се трудимо да живимо животом Христовим у свету, а не у манастиру?“ Додуше, ту има вредности — наравно да постоје. Морамо бити довољно мудри да то видимо, а не да једноставно прихватимо живот који није наш. Није добро „играти се монаха“. Ако желите да будете монах, постоје места на која можете да одете, постоје ствари које можете да урадите. Али није добро играти се монаха више него што је добро играти се породице или брака.

Ово су оба врло специфична позива. Одаберите један! Онда, када сте у њему, схватите да је благословено од Бога и да је свето. Једна од ствари које сматрам веома досадним и фрустрирајућим као монах јесу људи који стално покушавају да изигравају монахе — да апсорбују што више монаштва. То нарушава светост брака, који је прва ствар коју Бог благосиља — брачни живот. Бог нас позива на различите ствари, и ми треба да их поштујемо и волимо у њиховом интегритету и да узмемо из других традиција оно што нам може помоћи да живимо у свом контексту и позиву – животу који води ка заједништву у Христу.

Превела редакција Чудо

ancientfaith.com/specials/eastern_orthodoxy_and_mysticism

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име