Постоји тај духовни очај, који је врло чест, чак, могли бисмо рећи, незаобилазан у духовној борби. Сви ћемо морати да се сусрећемо са тим у свом духовном животу, посебно у оном даљем. Затим постоји можда и клинички већи очај – можда боље рећи „депресија“ – о којој можемо разговарати током питања и одговора. Ту можда постоји разлика.
Поента свега овога: дубина очаја која гута наш свет данас је неодољива. Чини се да су велике револуције у науци и технологији, као и филозофско и етичко ослобођење постхришћанског света, продубиле човеков општи осећај безнађа и очаја, а не да су га олакшале. Многи су запањени падом укупног моралног и духовног ткива нашег друштва. Они јучерашњи општеприхваћени етички стандарди сада су заувек нестали и више се не враћају. Чини се да је сваки сегмент нашег друштва погођен овим огромним преокретима, и као резултат тога, многи од нас падају у очај.
Зато учење светог Силуана данас привлачи толику пажњу. Оно пружа наду свету који се дави у депресији и очају. Оно нуди смернице и правац свету који је изгубљен у заблуди и духовној конфузији. Свети Силуан Атонски стоји уз дуги низ духовних старешина Православне Цркве. Он је светац 20. века који је доживео врхунце православног духовног живота, и он те истине износи са таквом једноставношћу да његово учење чини доступним свима. Као резултат своје велике љубави према Богу и ближњему, могао је да осети и да се односи и да на свој јединствен начин одговори на унутрашњи бол и личну агонију савременог човека.
Свети Силуан је био једноставан човек са једноставном поруком. Говорио је о љубави према целом човечанству и о молитви за спасење целог људског рода. Говорио је: „Желим само једно: да се молим за све људе као што се молим за себе.“
Тема патње у нашем духовном животу. Почнимо са анонимним цитатом.
У нашем срцу постоје места која још не постоје и потребно је да патња продре тамо да би она настала.
„Постоје места у нашем срцу која још не постоје, и потребно је да патња продре тамо, да би она настала.“ Наравно, многи од нас не би желели да причају о патњи и да размишљају о свим патњама на свету или у сопственим животима које покушавамо да избегнемо. Ко жели да се усредсреди на сву патњу, болест и тугу који изгледа да гутају наше друштво данас? Чињеница је да наш духовни живот у Христу није увек лак и безбрижан. Да, ту је радост нашег спасења. Ми се свакако радујемо безусловној љубави нашег Господа, али ипак морамо да се суочимо са реалношћу нашег палог стања.
Истина је да овај пали свет заправо није првобитни свет какав је створио Бог. Ово није онако како је планирао у почетку. Он није желео овај свет греха и смрти. Ово Бог наш није створио, нити жели. Али оно што он жели је наша људска слобода, а нашу слободу поштује чак и више него ми сами себе. Он негује нашу слободу до тог степена да толерише чак и нашу злоупотребу Богом дане слободе и све последице наших погрешних избора. Као што ћемо видети, наша тема патње је заиста применљива и релевантна за све нас овде данас, посебно што се односи на ову општу тему обожења/теозе.
Пре него што почнемо да расправљамо о нашој јединственој православној перспективи о томе зашто Бог дозвољава да патимо и који је прави приступ нашем страдању, дозволите ми да поделим само неколико цитата из неких неправославних извора. Ово ће послужити да се расветли универзалност наше људске патње и како се чини да је она стални фактор у нашим животима као људских бића. Неки од ових цитата су занимљиви, можда не толико удаљени од нашег православног схватања. На пример—да ли је то први цитат у твом издању Едгар Ален По?
Никада не патити никада не би био благословен.
Нисам знао да је По такав тип. (смех)
Шта кажете на Наполеона, чувеног француског цара?
Потребно је више храбрости да се пати него да се умре.
Председник Хари Труман:
Награда за патњу је искуство.
Занимљиво је видети како су изреке ових историјских личности заправо у складу са учењем наших црквених отаца. Патња је заиста универзална појава. То је нешто са чим се сви ми можемо одмах и интимно поистоветити у свом личном животу. Сви смо искусили барем неки облик патње, а постоји велики број недаћа и различитих облика духовних изазова са којима се сви суочавамо. Посебно ми који смо посвећени животу у Христу, знамо да су сви верујући на неки начин страдали. Сви ми можда патимо на неки начин управо сада док се боримо да носимо своје посебне крстове и сви ми морамо бити спремни да патимо сутра када се суочимо са било којим непредвиђеним духом искушења или невоље.
Очигледно, патња није ограничена само на православне хришћане који су своје животе предали Христу. Патња није ограничена само на хришћане, већ и на цело човечанство. Свако појединачно људско биће доживљава свој лични бол, своју личну патњу. То је једна ствар коју сви ми, људска бића, имамо заједничко, а то је потпуно независно од наше верске припадности, од нашег друштвеног положаја, или од наше етничке припадности или од нашег економског статуса. То нема никакве везе са тим када и где смо можда рођени. Сваки човек је, кроз историју човечанства, патио. Свака људска особа, на неки начин, можда сада пати. Свако људско биће ће у будућности трпети неку врсту бола и агоније. Ово ће се на крају завршити само смрћу која нас све чека. Ово је једна од заједничких карактеристика целе људске породице. У одређеном смислу, наша заједничка патња се може посматрати као нешто што нас све уједињује, без обзира на наше место у времену у људској историји.
Наше лично искуство бола, туге и патње не може се сматрати некако одвојеним и одсеченим од заједничке трагедије пале људске природе у целини. Сва људска бића учествују у истим последицама Адамовог пада, и сви смо позвани да учествујемо у истој спасоносној и освећујућој благодати живота у васкрслом Христу.
Када почнемо да сагледавамо свакодневну драму бола и страдања ближњег кроз Христове очи, тада у новом светлу видимо трагичне последице палог човечанства. На крају, како напредујемо у духовном животу и како стичемо Христову љубав према целом човечанству, долазимо до агоније и доживљавамо у себи лични бол и патњу сваког људског бића.
Поистовећујући се са заједничким страдањем човечанства у целини и учествовањем у њима, стичемо истински хришћанску свест.
Почињемо да учествујемо у Христовој бесмртној и вечној љубави према сваком човеку.
Пре него што пређемо на дискусију о значењу патње у духовном животу и о томе како она заправо води нашем спасењу и нашем посвећењу, морамо прво да идентификујемо различите врсте или различите облике патње. Очигледно је да ће патње, невоље и искушења које се сусрећу у духовном животу попримити различите облике. Постоје и телесне болести као и оне невоље које утичу на нашу душу. На пример, Свети Дијадох пише — а ја цитирам из брошуре:
Тела оних који се боре за светост морају да се испитују честим болестима, а душе њихове злим мислима.
Свети Макарије Египатски, он такође поучава — а ово се налази у брошури:
Ко хоће да подражава Христа да би се и он назвао сином Божијим, рођеним од Духа, мора пре свега храбро и стрпљиво да поднесе невоље на које наилази, било да су то телесне болести или клевете и оговарања од људи.
У сваком случају, према патристичком схватању људске природе, човек се посматра као психосоматско биће, односно да се човек по природи састоји од тела и душе. Човек је по природи и духовни и физички. То је оно што нам даје јединствену позицију у целој креацији. Ми као људска бића, састављени смо и од духовне душе, слично анђелима, као и од материјалних и биолошких тела, баш као и друга створења физичког света. Због тога је човек првосвештеник створеног: ми можемо да вратимо створено Богу, „твоје од Твојих“.
Постоји природна и органска интеракција између наше душе и нашег тела. Стање нашег тела може утицати на стање наше душе, и обрнуто. На пример, невоље нашег тела могу пружити прилику за очишћење наше душе, као и за стицање многих духовних врлина. С друге стране, невоље нашег тела могу истрошити нашу душу, а могу сломити наш дух, ако им дозволимо. Оне нас такође могу довести до малодушности, депресије и очаја. Видимо, дакле, да постоји и патња у физичком смислу која погађа наше тело, као и патња у духовном смислу која ће погодити нашу душу. Обе ове врсте патње ће деловати у интеракцији и то ће утицати на целог човека, комплетну људску личност.
Још једно питање које морамо поставити је ово: Зашто? Зашто морамо да патимо? Зашто уопште постоји патња? Колико људи одлучи: „Нећу да верујем у Бога јер има толико патње на свету“? Шта узрокује такву патњу? Па, погледајмо Свето Писмо и видимо први човеков сусрет са страдањем у личности нашег праоца Адама.
Човеков грех и одвојеност од Бога довели су до масовне болести и патње и смрти која је захватила свет од Адамовог пада. Далеко од онога што је првобитно намеравао његов Створитељ, свет је сада везан смрћу и уништењем и обманом и болешћу. Јасно је да ово није свет који је првобитно створио Бог. Наша злоупотреба наше Богом дате слободе и услед тога одвајање од Бога су довели до страшних последица космичких размера по целокупну творевину, због човековог пада.
Свет у свом палом стању постао је нефункционалан, а то је очигледно и унутар друштва у цјелини и унутар основне јединице друштва, породице, као и унутар сваке људске особе.
Дисфункција влада светом.
Грех и патња, одвојеност од Бога, на крају, сама смрт: то су сада карактеристичне ознаке палог човечанства. Одвајање од Бога не води само у патњу; види се као сам грех. Грех није само законско кршење божанских заповести које је поставио осветољубиви судија који чека да казни оне који крше његова правила или да награди оне који следе његова правила.
Напротив, грех је оно што одваја човека од Бога.
У овом светлу, грех се посматра као болест која захтева исцељење, а не као увреда или кршење закона који захтева неку врсту одмазде.
Све што доводи до одвајања човека од Бога је грех. Понос је примарни узрок овог раздвајања. Гордост је примарни извор греха. Када разматрамо узрок људске патње, на крају смо доведени до страсти гордости, те страсти егоистичне љубави према себи, до оног самољубља ком је у основи наш недостатак смирења. Недостатак смирења може бити извор многих патњи, а свети Силуан посебно каже: „Ми патимо зато што нам недостаје смирења.“
Много пута, патња у духовном животу је самом себи нанесена и најчешће је изазвана гордошћу. Овде под овим подразумевамо духовно значење речи „понос“. То значи неприродну љубав према себи, претерану гордост на себе, на своја достигнућа. То је оно што једну особу поставља против друге.
Постоји добар понос, а постоји и лош понос, зли понос. Он онемогућава поштовање велике заповести Христове, да волимо једни друге. Гордост раздваја човека, не само једног од другог, већ и од Бога. Гордост одгони благодат Духа Светога. Одбија благодат Духа Светога. Одвајајући се од Бога и ближњег, горди човек наноси на себе неизрециве патње и духовне невоље.
Свиђа ми се овај цитат из Светог Јована Лествичника. Он каже: „Поносном човеку није потребан демон. Он је постао то за себе.” Ђаво чак и не мора да се петља са тим типом; такав је већ отишао. Опет, овде понос треба схватити као ону опсесивну и ненормалну љубав према себи. Када говори о гордости као извору греха, старац Софроније наводи разне зле аспекте који погађају човека и завршавају грехом и патњом, а његова запажања су овде прилично продорна. Многи од нас не би сматрали да су неки од следећих симптома директан резултат гордости, сујете и таштине, као резултат страсне опседнутости собом.
Слушајте шта каже. Пратите ово ако желите, јер је прилично дубоко. Он каже… Дакле, старац Софроније је био верни старешина нашег времена, имајте на уму. Пре него што је преминуо 1991. године, био је духовник, отац-исповедник неколико светогорских манастира, тако да овде говори из свог личног искуства као исповедника и пастира душа. Видите ово. Можда можемо разговарати о овоме током питања и одговора. Он каже:
Понос је извор греха, обухвата сваки аспект који зло може да претпостави: уображеност, амбицију, равнодушност, окрутност, небригу за патњу других (у реду, могу то да пратим; шта кажете на) : претерано фантазирање, дементни израз ока (долази из гордости), суморност и меланхолију, очај, анимозитет (сви симптоми гордости), завист (ево једног), комплекс инфериорности (који је симптом гордости, каже), телесне жеље, заморне психичке поремећаје, бунтовна осећања, страх од смрти, или, напротив, жељу да се живот прекине, и на крају, не ретко, потпуно лудило. Ово су показатељи демонске духовности, али док се јасно не покажу, за многе пролазе непримећено.
Погледај то. Ко би помислио на ове разне опасности, ове замке поноса?
Апостол Павле даје класичан пример како гордост, у овом случају, у сопственом духовном напретку, може бити узрок патње, а такву патњу Бог допушта да би понизио оне који напредују у духовном животу. Он се позива на одређене визије и откривења од Господа која су му дата, и описује како је био уведен у рај и чуо речи које су превише свете да би их испричао. Затим објашњава како му је, због гордости због те визије, дозвољено да претрпи одређену невољу. Из начина на који он то описује, видимо да Бог дозвољава такве невоље у корист верних.
О предавачу
Доктор догматске теологије Хари Бусалис је професор у богословији Светог Тихона, САД. Докторирао је теологију на Универзитету у Солуну. Његова докторска теза била је „Православни духовни живот по светом Силуану Светогорском“. Рођен је и одрастао у Минеаполису, Минесота, од родитеља Грка Американаца.
Аутор пет књига: Свето Предање, Богом учено, Богопознање, Православни духовни живот по Светом Силуану Атонском, Радост светих: Свети Серафим Саровски и православни духовни живот. Тренутно ради на својој надолазећој књизи под насловом Личност ка личности: Православно разумевање човека, која ће се користити као главни уџбеник у његовом курсу о православној антропологији.
Др Бусалис је такође учествовао у две наставне мисије у источној Африци, у Танзанији и Кенији спроведене под покровитељством Православног хришћанског мисионарског центра (ОЦМЦ). Од лета 2002. др Бусалис такође води групу богослова Светог Тихона на годишњем ходочашћу у манастир Иверон на Светој Гори у Грчкој.
– НАСТАВИЋЕ СЕ –
ИЗВОР: www.ancientfaith.com/specials/orthodox_institute_2014_theosis_your_life_with_god/spiritual_warfare_and_suffering
ПРЕВОД: Давор Сантрач
ОБЈАВЉЕНО: 09.03.2022.
