Када сте последњи пут чули да неко изражава забринутост за своју душу? Када сте последњи пут озбиљно слушали како пријатељ ламентира над психичком или емоционалном борбом? Разлог је једноставан: постали смо психологизовано друштво „без душе“. Класична брига за душу замењена је огромним интересовањем за психолошко и емоционално „здравље“. Постајемо „добро прилагођено“ друштво.

Душа је одувек била нека врста мистерије. На грчком, душа , psyche, једноставно значи „живот“ особе. „Психа“ је изведена из речи која је значила „хладити“ или „дувати“, а имала је значење слично духу (pneuma) што је значило „дах“ или „ветар“. Тело без даха више није било живо. У Постању, Бог је дунуо у Адама и „он постаде жива душа“ (nephesh).

Психологизовано „ја“ је веома модеран концепт. Фројдов темељни рад појавио се тек крајем 19. и почетком 20. века. Његови концепти су ушли у популарну културу након Првог светског рата (1918). „Вриштеће 20-те” су биле фасцинаране Фројдовим психолошким наративом. Посебно је популаран био његов предлог да су моралне (сексуалне) инхибиције можда „опасне и нездраве”. Била је то деценија која је била сведок првог црвенила надолазеће сексуалне револуције.

Модерни, психологизовани људи су одушевљени собом. Анализирамо, категоришемо, куцамо и третирамо сваки аспект себе који се може идентификовати. „Самопомоћ“ је наш општи термин за психологију фотеље. И као и његов фројдовски претходник, циљ психологизованог сопства је нејасно перципирано стање које се зове „здравље“.

Савремено хришћанство је преузело овај поглед на свет и прилагодило јеванђеље његовим захтевима. Па чак и популарне евангелистичке цркве претпостављају да ће наново рођени живот бити срећнији живот. Христос је постао средство за „здравијег себе“.

Психологизовано „Ја“ укључује нашу модерну фасцинацију са тиме „како ми иде“. Према томе, извештаји „ја сам боље“ у тајни исповести могу бити потпуно небитни. „Да ли је добро с мојом душом?“ било би прикладније питање. И душа би могла бити изузетно добро док се споља боримо са бесом, фрустрацијом, искушењем и неуспехом.

Због тога ми не малаксавамо, него ако се наш спољашњи човек и распада, ипак се унутрашњи обнавља из дана у дан. Јер наша пролазна мала невоља припрема нам преизобилно и неизмерно вечно богатство славе. Нама, који не гледамо на ово што се види, него на оно што се не види; јер је ово што се види привремено, а оно што се не види, вечно.(Друга Коринћанима 4:16-18)

Свеци нису нужно „добро прилагођени“ људи.

Психологизовано сопство је прилагођено нашој потрошачкој култури – чак би се могло с правом описати као „потрошачко ја“. Баш као што купујемо због наше удобности и задовољства, тако „купујемо“ за „Ја“ и најновију верзију његовог „здравља“. Овде не оспоравам рад који је урађен на ублажавању душевних патњи. Такво олакшање, међутим, не би требало да дође по цену наше душе. Модерно „Ја“ је лоша замена за душу.

Па шта је душа?

Душа је наш живот. Нематеријална је, а ипак је свуда у нама. Свети Григорије Ниски нуди ову дефиницију: „Душа је ноетска суштина која органском телу даје животну снагу којом делују чула.“ Наш живот је више од описа агрегатних метаболичких процеса наших ћелија. Душа, наш живот, носи наш смисао и сврху и разлог постојања.

Велики део онога што описујемо као личност и за шта се толико интересујемо и бринемо, само је у великој мери рад тела.

Подложан лековима и променама, чак и нестаје у одређеним условима. Сећање и жеље и наш „стил“ интеракције нису наш идентитет нити живот. Мој мозак можда има АДХД, али ово не дира душу. Мозак је инструмент кроз који се душа изражава (по речима савременог светогорског старешине), али мозак и његови артефакти нису сама душа.

Занимљиво ми је било размишљање о искуству особа које су претрпеле велике патње за веру – и њиховом сведочењу о природи душе. Један запажен пример дат је у списима и разговорима оца Романа Браге, румунског монаха који је провео више од 10 година у комунистичким затворима, од којих су неки били обележени екстремном тортуром и психичким притисцима. Рекао је:

Немајући где да идете, па чак ни могућности да гледате кроз прозор, јер у тим ћелијама није било прозора, ипак сте морали да гледате, да идете негде. И тако улазиш у себе – у своје срце и у свој ум – да испиташ себе, да видиш ко си и зашто те је Бог довео на овај свет. Питали бисте се да ли Бог уопште постоји и питали бисте се о свом односу са Богом.

    Када смо били на слободи, нисмо имали времена да себи постављамо ова питања. Наша вера је била површна, јер можеш много тога да научиш и можеш имати ум као енциклопедију, пуну сваког знања, али ако не знаш себе и ко си, чак и ако знаш све на свету, ти си површан ако не питаш „Зашто постојим?“ и „Каква је судбина мог живота?“ и „Зашто ме је Бог створио?“ и: „Ако верујем у Бога, шта Бог хоће од мене?“

Таква питања, посебно постављена у очигледном ћорсокаку непријатељске самице, могу произвести дубоко лудило. Или, као у случају оца Романа, она могу донети истинско знање о души и открити чудо постојања.

На питање „Зашто постојим?“ не може се одговорити површним и вештачким одговорима „персоналитија“. Какав „персоналити“ у самици!?

Ова питања усмеравају нашу пажњу ка самој души. Када свети Григорије пише о души, он почиње „апофатичким“ приступом, признајући од почетка да она, попут Бога, припада стварима које се не могу спознати чистим рационалним посматрањем. Кад поставим питање: „Зашто постојим?“ то најпре доводи до тишине и мистерије.

Та тишина је омиљени звук душе. Бука ума је брбљање расејаности. Када Оци говоре о уму у односу на душу, они је називају „nous“. Чињеница да је ово преведено на латински као  intellectus део је тужне историје његовог нестанка из наше свести. Nous или Ум свакако зна и опажа, али не на начин интелекта. Он хоће (или је свестан да хоће), али не на начин избора.

Такав опис је фрустрирајући за савремени ум, јер желимо да посматрамо, меримо и упоређујемо. Чак сумњамо да постоји тако нешто као што је душа, или да ли је то само име дато нечему другом, неком другом аспекту мозга. Оно што желимо од душе је самосвест – захтевамо селфи душе – ултимативно осигурање савременог света.

Душа је створена за свест о Богу и њена пажња је правилно усмерена на Њега, а не на себе. Ми постајемо јасније свесни Ума када уђемо у истинску молитву, када смо свесни Бога. Самосвест у уму налази се у покајању, када се „враћамо себи“. Истинско покајање није питање „осећања лоше“ због нечега што смо урадили, туга која може бити ограничена на наше емоције. Уместо тога, то је дубока свест да смо ми, одвојени од Бога – ништа.

Монашко предање то назива „сећање на смрт“. То је знање душе о свом правом стању. И у том стању је жеља душе окренута Богу. Постоји химна која се пева у Часном посту која нас упућује у овом правцу:

Душо, душо моја, устани.

    Зашто спаваш?

    Крај се оцртава,

    и бићеш пометена.

    Пробуди се, дакле, да те Христос Бог поштеди,

    Који је свуда присутан и све испуњава.

Душа је наш живот и право сидро нашег постојања. „Потрошачко ја“ је лоше опремљено за истинско постојање. Губитак избора и његов почетни нарцизам урањају Потрошача у очај. Људи у савременом свету често купују како би лечили своју депресију.

Али душа је наш прави живот. Само у души инхерентна патња света имају смисла. „Потрошачко ја“ не може да поднесе патњу и подржава сваку лажну наду која обећава олакшање од патње. Али, послушајте поново оца Романа:

Патња је добра не само за хришћане, него за све. Јер ако не патиш ништа не разумеш. Патња је добро искуство.

Ова изјава долази од човека који је био подвргнут затворском режиму који је Александар Солжењицин описао као „најстрашнији чин варварства у савременом свету“.

Сам Христос посебно каже да спасење душе подразумева страдање. Он говори онима који желе да га следе да морају „узети крст свој“. Ово није опис пута ка „самоиспуњењу“ – то је пут самопражњења.

Савремени свет је изгубио душу. На срећу, увек има довољно патње која је спремна да нам помогне да је поново пронађемо.

Пробуди се, душо моја.

 

О аутору

Отац Стефан Фримен је свештеник Православне Цркве у Америци, пастор емеритус православне цркве Свете Ане у Оук Риџу, Тенеси. Такође је аутор подкаст серијала Свугде Присутно и Слава Богу.

 

 

blogs.ancientfaith.com

Превела редакција Чудо

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име