За многе је постала истина да вера и наука представљају два супротстављена погледа на свет. Атеиста ће рећи да је наука рационална, заснована на емпиријском посматрању и самоисправљању док нове теорије на крају не модификују или замене старе и застареле. Вера се, с друге стране, сматра ирационалном, дефинисаном статичним верским текстовима и непокретним верским ауторитетима који се не могу ни оспорити ни ревидирати. Постоји још једно гледиште које чини да се овај сукоб сматра беспотребним сукобом два Титана сличне врсте: фундаментализам у религији и тријумфализам у науци.
Уместо истинског сукоба између два антагониста, ми имамо лажни рат заснован на „цртани филм“ верзији обе дисциплине и, према томе, неразумевање праве сврхе сваке од њих.
Ова два приступа стварности – наука и религија – су заправо комплементарни, ово друго гледиште тврди, и уопште се не искључују.
Православно хришћанство дели заједничку платформу са овим позитивнијим гласовима, али са својим посебним приступом.
Поглед из историје ће помоћи.
Постоји историјска позадина овог сукоба између вере и науке на Западу, наслеђа у којем православно хришћанство нема удела.
У католичкој Европи у средњем веку схоластички покрет је тежио да развије идеју да само разум може успоставити одређене основне принципе хришћанства. Овај приступ се понекад назива природном теологијом или природним правом. Међутим, природна теологија је имала своје уграђено самоограничење, јер сам разум није могао дати пуноћу вере, пошто је вера дошла са благодаћу и откривењем.
Ова разлика између разума и вере постала је подела, понекад чак и међусобни антагонизам. Афера Галилео је показала колико је Римокатоличкој цркви било тешко да прихвати налазе природне филозофије, или како је сада зовемо, науке. Тек 1992. године папа Јован Павле Други је коначно и у потпуности ослободио Галилеја. Ово је дубоко иронично, чак и трагично, имајући у виду интелектуални простор који је сам римокатолицизам створио у природном праву управо за примену разума и важности емпиријског посматрања.
Протестантизам се показао као подложнији успону науке у сопственим културама домаћинима, али само зато што је, под утицајем калвинизма, додатно учврстио поделу између вере и разума до те мере да је потпуно изоловао теологију благодати од света природе и људских способности.
Овај све већи јаз достигао је кризну тачку у 18. веку током пуног процвата просветитељства када су многи протестантски теолози напустили сваки привид ортодоксног (малим словима) хришћанства и прихватили деизам.
Бог деиста био је само у најминималнијем смислу Створитељ у смислу да је приликом стварања „бацио искру“ и повукао се на „безбедну удаљеност“ дозвољавајући творевини да се развија у складу са законима којима је била прожета.
Деизам је задржао језгро монотеистичког инсистирања да творевина није сама по себи Бог, већ пре рационално доступан и предвидљив израз његовог стваралачког ума и воље. Међутим, то је учинило провиђење, божанску интервенцију, чуда и заступничку молитву изузетно проблематичним појмовима, јер су се они сада сматрали „натприродним“ – по дефиницији супротним природном поретку и, стога, крајње невероватним.
Отприлике у то време пијетизам је ојачао у неким протестантским традицијама као реакција и овај покрет је тежио да презре разум и истакне религиозно искуство као ексклузивну зону благодати, недоступну по дефиницији научном истраживању.
На крају је чак и овај бастион псеудоортодоксије пао са успоном неуронауке која се показала прилично компетентном у анализи измењених стања свести у религиозном уму, не објашњавајући их тачно, али их барем демистификујући.
Убрзо је интелектуални естаблишмент прихватио позитивизам – велику идеју да су саме науке довољан и искључиво поуздан опис свеукупности људског искуства. Овај сцијентизам, како га многи од тада називају, популаризовали су у наше време тако значајни атеистички пропагандистички популаризатори као што су Ричард Докинс и Данијел Денет. Њихова немилосрдна и теолошки неписмена евангелизација је од тада извор многог функционалног атеизма међу лењим мислиоцима и неинформисаним медијским стручњацима.
Нажалост, превише људи је прихватило њихову реч као право јеванђеље за живот ослобођен окова религије и сујеверја. Бог је коначно свргнут са престола!
Или није?
Проблем са овим отуђењем између вере и науке је у томе што је оно толико дубоко усађено у западну културу да изгледа слепо за сопствени кратковиди поглед на стварност и духовно и интелектуално порекло њених „неупитних“ претпоставки.
У пропагандном смислу, атеистички популаризатори имају велики интерес да нападну карикатуру религије као нормативно фундаменталистичку. У општој популацији ниво религиозне писмености је толико низак да многи једноставно купују погрешне појмове за које се чини да се непрестано рециклирају у најновијим меким повезима аутора који су веома пристојно зарађивали од целог тог јадног подухвата.
Пошто многи људи беспоговорно претпостављају да су сви хришћани исти и верују у исте ствари постало је готово немогуће да православни хришћани дају свој допринос дебати, а да не буду отписани као себични или идиосинкретични.
Не мислим, међутим, да ћемо моћи да поправимо ову ситуацију док не ставимо мало бистре плаве воде између карикатуре и стварности.
Творевина објашњава Бога
Прво треба да успоставимо неке основе јудео-хришћанске традиције, коју је касније усвојио ислам. Ова монотеистичка инфраструктура често није добро схваћена. Постоје значајне разлике унутар верских традиција, али постоји довољно заједничког основа да се успостави заједничка платформа у вези са односом између Бога и света. Дакле, почнимо са стварањем и монотеистичком позицијом.
Да ли је могуће веровати у Бога Створитеља, а да нисте креациониста?
„У почетку створи Бог небо и земљу.“ (Постање 1:1) Тако почиње јеврејско и хришћанско Свето писмо. Јевреји су били изузетни међу свим народима антике у свом инсистирању да се Бог и природни поредак не смеју ни мешати ни спајати.
Творевина је своје биће и сврху дуговала Богу. Сам Бог је био јединствен и непоновљив. Постојао је само један Бог и Бог је био један. Околне културе су имале веома различите идеје у својим причама о стварању. Многи су претпостављали пантеон божанстава од којих су само нека имала некакву улогу у стварању. Други су обично веровали да је створење само по себи део Бога, еманација Његовог бића.
Међутим, Јевреји су под божанским откривењем свог Завета знали да се Бог не може поделити без оспоравања Његовог суверенитета и моћи; Он се не би могао помешати са творевином, јер би тада био подложан променама, које би нарушиле Његову самодовољност и савршенство. Таква суверена довољност захтевала је веру да је Бог створио Космос из своје сопствене љубави, слободно, да негује нешто „не-себе“ у динамичан и еволуирајући однос заједнице са самим собом.
Ово се, пре свега, односило на сам физички процес стварања, који није био тренутан, већ пре раздвајајуће плодности Бога од плодности саме Земље (Постање 1: „нека земља роди…“). Иако је човек био посебан случај по томе што је само он – и Адам и мушко и женско доцније, наравно, створен на слику и прилику Божију – нема разлога да се претпоставља да су људи, оживљени дахом Божјим, били изузети од ових природних процеса развоја живота. Ово је онда наш први закључак: наводни сукоб између вере у Створитеља и еволуционих процеса је и непотребан и штетан за трагање за истином.
Када то не би био случај, људи би морали да буду посебна инстанца у развоју живота тако да наша биолошка генеза не може бити повезана са врстама прекурсорима. Међутим, Свето писмо монотеистичких религија не даје никакве коментаре о таквим стварима; чак их и не разматра.
Како би другачије? Преовлађујуће знање о развоју живота лежало је у преднаучном добу. Откривена истина о достојанству човечанства није изграђена ни на укључивању ни на искључивању теорије еволуције; па тако и сваког другог открића науке. Стога никада не може бити сукоба између религије и науке ако свака остане верна својим принципима и методама.
Као пример, можемо гурнути логику ове позиције назад у зору самог стварања, Велики прасак и шта год да лежи иза или пре тога. „Како“ стварања (тј. науке) нема апсолутно никаквог утицаја на „зашто“ стварања (тј. религије) и обрнуто. У мери у којој се религија бави различитим и искључивим питањем зашто постоји нешто, а не ништа и зашто смо ми овде, њен језик и процеси који се користе нису они научних метода, већ односа тестираних у људском искуству – односа који је између Бога и Васионе.
Сваки покушај да се стварност Бога протумачи на основу принципа дизајна у космосу, интелигентних или на неки други начин, иако је површно веродостојан, пада у грешку мишљења да вера постоји да би објаснила поредак у Творевини. Ово је фатална одбрана Бога-у – процепима и Бога-објашњавача, који се стално повлачи пред напредујућом линијом фронта науке; увек слабашан конкурент, никад јак сарадник.
Из истинске монотеистичке перспективе, Бог не објашњава Творевину, већ Творевина објашњава Бога.
Познање Бога не долази кроз науку, већ директним личним сусретом.
Ово је први пут тестирано у заветном односу између Бога и његовог народа, Јевреја.
Нешто из ничега
Јевреји нису познавали Бога зато што су философирали о Њему, већ зато што су ступили у везу са Оним који је постао близак са Авраамом и патријарсима, Мојсијем и пророцима.
Његови путеви постали су познати у избављењу и суду; а то је од њих захтевало верност и љубав, покајање и наду. Израз овог односа било је лично и егзистенцијално знање о Створитељу, потпуно трансцендентно у односу на све што је створено – буквално о Нествореном.
Ово трансцендентно Биће које су упознали као изнад и изван бесконачности, простора, времена, које је створило саму стварност, било је толико свето да се чак ни његово Име није могло изговарати. Тек касније у историји Израиља, а посебно након појаве Мудрости у пост-егзодусовском окружењу хеленизма, Божји народ је почео темељитије да размишља о претпоставкама и импликацијама своје вере у потпуно трансцендентног Створитеља.
Тада долази до значајнијег напредовања и префињености у разумевању, на пример између Постања, која само разматра стварање од почетне тачке претходно формиране материје (1:2), и 2. Макабејцима 7:28, која прати примљену веру до њеног логичног завршетка, наиме да је Космос створен ни из чега (ex nihilo) или боље речено, од онога што није имало бића.
Импликације доктрине ex nihilo су радикалне када се супротставе са збрком природе и Бога која је често карактеристична за паганске и политеистичке вере. На пример, свет не постоји вечно, али, како је Свети Августин нагласио, и простор и време су створени материјом и енергијом, чиме су појмови „пре стварања“ и „после стварања“ обесмишљени.
Дакле, постоји стварање „пре” времена (сингуларни Велики прасак или више исконских креација) и стварање у времену како се један Космос или Мултиверзум развијају.
Стварање пре времена је могуће уколико Бог у својој суштини потпуно превазилази све што је створио. Стварање у времену је могуће јер се Бог својим енергијама уграђује у Васиону од самог почетка. (Ову класичну православну разлику између суштине и енергија Божијих објаснићу даље у следећем теолошком одељку: „Бог је и Творац и Тројица“, али за сада се вратимо на разматрање ex nihilo из не-теистичке перспективе).
Атеистички научни приступ a priori пориче постојање било чега осим Космоса (или у хипотези о „многим световима” Мултиверзума). У овом случају – Бога.
Према овом гледишту, творевина ствара саму себе; не постоји спољашњи или у том смислу унутрашњи божански агенс који би је довео у постојање.
Међутим, такво спонтано стварање никада није објашњено у таквим теоријама без неке врсте претходника. Две омиљене тренутне теорије или укључују квантну неправилност у вакууму супстрата који се супер-надувао попут мехурића у кључалој посуди са млеком или судар два вишедимензионална слоја или бране који су покренули Велики прасак у енергији њиховог судара.
Ништа од овога не решава загонетку зашто би уопште требало да постоји квантна пена која мехури или систем сударајућих брана.
Претходник може бити неопходан и истинит, али шта год да јесте, није ништа или небиће. Потрага за Првим Узроком или Пореклом престаје само ако се почетак сматра непотребним, али онда се заглави са грубом чињеницом о вечном, бесконачно регресивном универзуму.
Без обзира да ли је Универзум вечан или не, и даље игнорише омиљеног старог слона у углу собе. Слона који има и питање: „Зашто постоји нешто, а не ништа?“
Наука није опремљена да одговори на „зашто“ питања као што је ово, док су таква недокучива егзистенцијална питања „храна и пиће“ за филозофе и теологе.
Охолост свеобухватног позитивизма за научнике атеисте омогућава им да научно тврде да такви теолошки одговори у принципу не могу постојати. То значи искорачити преко граница саме емпиријске науке у веровање, у овом случају у веровање које називамо „неверовање“.
Мора се признати да у животу постоје питања и одговори који се не подвргавају научном методу јер се баве референцама које по дефиницији нису мерљиве. Само мерење мог откуцаја срца неће открити да ли сам заљубљен или не.
Велики теолог из 19. века, митрополит московски Филарет, описао је загонетку постојања са религиозне тачке гледишта. Он врло сажето описује или ужас или лепоту нашег постојања. Избор је оштар и бескомпромисан: празнина или Бог.
„Сва створења су калибрисана на стваралачкој Речи Божијој, као на мосту од дијаманта; изнад њих је бездан божанске бесконачности, испод њих – бездан њиховог сопственог ништавила“.
До сада смо испитивали тврдње о истини и методама науке и религије из заједничке перспективе великих абрахамских монотеизама јудаизма, хришћанства и ислама. Сада ћемо се осврнути на специфичне увиде православног хришћанства — веома различиту територију истраживања са изненађујућим открићима.
Бог је и Творац и Тројица
Као што смо приметили, све истински монотеистичке вере тичу се трансцендентног величанства и славе Бога, њиховог јединственог, ненадмашног и изврсног бића. Свака концептуализација, слика или формулација која се тиче Бога у његовој суштини или бићу је идолопоклоничка и треба је одбацити. Не може бити апсолутно никаквог онтолошког преклапања између Нестворено, Бога Творца и творевине.
Међутим, рећи да је Бог потпуно различит од творевине на нивоу своје суштине значи ништа не допринети разумевању како га човечанство може спознати кроз његову заветну благодат, његове теофаније или само-манифестације и највише кроз његово Оваплоћење у Реч је постала тело (Јован 1:14).
Свето писмо и предање Цркве уче да се Бог пројављује у творевини, а да га она не апсорбује или стопа са Њим, што би наравно био пантеизам. Насупрот томе, православно учење које инкорпорира стварност Божанског присуства назива се панентеизам и то је добило своју класичну формулацију у разликовању суштине и енергија Божијих у делима Светог Григорија Паламе.
Божје енергије се понекад називају његовом иманентношћу у стварању. Дакле – о Богу не треба мислити као да делује само „споља“. Он такође (својим енергијама) делује изнутра.
Када су Јевреји размишљали о овој иманентности у контексту свог сопственог заветног искуства, њихови свети списи су правили разлику између Речи Божије и Божјег Духа. Касније је додата Премудрост Божија.
Реч Божија би се могла описати као његов моћни стваралачки и пророчки изричај. У овом погледу вредан пажње је овај стих из Исаијиног пророчанства: Тако ће моја реч бити која излази из мојих уста; Неће се вратити к Мени ништа, али ће остварити оно што Ја хоћу, И напредоваће у ствари због које сам га послао. (Исаија 55:11) Ако је Божја Реч оно у Богу што доноси нешто до остварења на декларативни начин, Божји Дух је онај у Богу који живот преноси на оно што је његова Реч створила.
Мудрост Божија је оно што се може спознати и из његове Речи и из Духа; то је у ствари термин откровења и његово деловање зависи од друга два. Када је Реч постала тело у Христовом оваплоћењу и касније када је Свети Дух дат Цркви на Педесетницу, апостоли су кроз сопствено искуство научили да ова Реч и Дух имају своје посебне ипостасне или личне идентитете, али увек у међусобном односу, а не као засебне индивидуалности.
Оно што је било наговештено у Старом завету у потпуности је откривено у Новом Завету; а Предање ће то касније повезати учењем о Светој Тројици. Свети Иринеј је говорио о Речи и Духу као о две руке Очеве (Против јереси, 5,6), али тек када су Кападокијски оци разјаснили терминологију у 4. веку, искуство Цркве о Тројству је темељно артикулисано.
Једина промена коју је доктрина о Тројству учинила традиционалном монотеизму тицала се ипостасног разликовања и Речи и Духа, како између њих самих, тако и са Оцем. Међутим, ово разликовање није примењено на суштину или биће Божије које је остало као што је одувек било – јединствена, недиференцирана, идентична консупстанцијалност.
У православном смислу ипостаси су увек остајале једнаке и неподељене.
Против супернатурализма
Овако описана вредност Тројства је у потпуности компатибилна са научним приказом света у ком се тумаче карактеристике и функционисање природних процеса у простору и времену без прибегавања Богу као директном узрочном агенсу.
Ако бисмо, на пример, веровали да се урагани дешавају зато што је Бог кихнуо, која би онда била сврха и практична предност метеорологије?
Можемо пре рећи да су устројства и процеси природног поретка сами по себи потписи божанског.
Ова устројства, поретци се не могу обликовати калиграфијом интелигентног дизајна без призивања хировите интервенције епизодно активног бога у иначе хаотичном и често крхком и опасном еволуционом процесу.
Такве екстринзичне и инвазивне акције бога изван Васионе – класични облик натприродног – неутралишу и науку и теологију. Божански потписи се пре могу наћи у лепоти, елеганцији и прикладности самих природних операција које се појављују у својој сложености и конвергентне су у својој функцији.
Свест је, на пример, флуидан и динамичан артефакт појавне сложености; физиолошка заједничкост функционална конвергенција еволуције. Ни једно ни друго није детерминистички процес, али сваки ипак има своју телеологију (оно чему тежи), без обзира на хаотичне и насумичне факторе који су укључени. Бог, дакле, делује само „с оне стране“ када, екс нихило, ствара саме простор и време.
Ова карактеризација, међутим, претпоставља шему примарних и секундарних узрока са Богом на задњем седишту и природом испред. Како се онда ово разликује од деизма где је Бог који је органски укључен у стварање и касније одсутан или неотомизма где је божанска интервенција суптилније замишљени додатни слој натприродне узрочности?
Једини начин на који такав модел божанског деловања може да буде другачији, барем у хришћанству, јесте да га се изгради на радикално другачијим темељима од оних који су уобичајени на Западу од средњег века.
Ова основа је нео-патристичка по томе што учи од додира Отаца са хеленистичком филозофијом, док у исто време истиче сличан метод и неке од увида Отаца уноси у арену овог века и њене проблеме.
Постоје три теолошке референце које треба да размотримо да бисмо напредовали у изградњи старог, али новог модела божанске делатности који не компромитује ни науку, ни православно хришћанство.
Ове три теолошке референце су основне и библијске – Реч Божја, Дух Божији и Мудрост Божја.
Реч Божија, (то јест, Логос на грчком) и Свети Дух су две ипостаси Тројице, Очеви активни агенти у Стварању.
Премудрост Божија се често трудила да нађе место у овој схеми јер она (граматички, женско) свакако није додатна ипостас, нити суштина или енергија Божија већ нешто друго.
Рехабилитована из древног хришћанског предања од стране софиолошке школе руске православне хришћанске мисли у 19. и 20. веку, Божанска Софија, Света Премудрост је, тврдим, заједнички божански атрибут који можемо применити на СВЕ три ипостаси или особе Свете Тројице у сажимање њихове делатности у Васиони као једног Бога.
Позваћу се, дакле, на Мудрост у вези са сваком од ипостаси у следећем извештају.
Отац је у односу на Сина или Реч и Дух као ванвременски Извор Тројице.
Он никада није без њих, нити они без Њега.
У току овог предлога, дакле, наставићу у свом аргументу од Логоса у мудрости (од самог Оца, али у Духу) до Духа у мудрости (од самог Оца, али у Сину).
Отац, наравно, безвремено даје Мудрост и Сину и Духу у њиховим координисаним акцијама као Једног Бога у Творевини. (У великом делу онога што следи дугујем др Кристоферу Најту чије резоновање и закључке углавном пратим. Софиолошке спекулације су моје).
Христологија Логоса
Свети Јован Богослов је у прологу свог јеванђеља учио да је Логос (Реч Божија) био активан и у стварању Космоса и у Оваплоћењу.
Свети Јован је спретно постигао два циља у коришћењу ове Логосне Христологије. Прво, показао је универзалност Оваплоћења користећи термин који је био познат Јеврејима и прехришћанским Грцима – Логос.
Јеврејска дијаспора у Александрији (Филон) је већ ујединила хебрејски концепт Речи Божије (dabar) са хеленистичким Логосом, божанским семеном које је својствено свим стварима.
Друго, користећи само један израз, Логос, Свети Јован је обезбедио да Христос буде примљен, као што му и припада, као Господар свега створеног.
Хришћани као што су Јустин Мученик, Климент Александријски и Ориген наставили су да развијају ову синтезу и користили је као мостобран за комуникацију Јеванђеља са грчком културом. Прехришћанска грчка филозофија, у овој фази под великим утицајем Платона, донела је хришћанству нешто од велике вредности — средства, алате да се изрази укључивање природе и откривења као сфере Божијег деловања.
Црква је поново осмислила платонизам из дуалистичке филозофије у којој су створени облици били само сенке суштинскијих небеских идеала у јудео-хришћанско исповедање доброте самог стварања.
Значајан напредак у развоју ових идеја догодио се у космолошком учењу византијског теолога из седмог века, поштованог и на Истоку и на Западу, Светог Максима Исповедника (580-662).
Свети Максим је даље истраживао ову идеју логоса у свим стварима створеним као манифестацијама стваралачке Речи, при чему Логос даје и унутрашњу суштину и коначно испуњење свима и свему.
У овом приказу Оваплоћење није окарактерисано као нагли упад или инвазија Логоса у створени поредак из којег је првобитно био одсутан, већ као лични и партикуларни развој и префињеност постојећег и универзалног стваралачког присуства Речи, сада уједињене са људским телом и природом у личности Христовој.
Иако се Оваплоћење догодило да би се смрт уништила и човечанство са творевином вратило на пут динамичке трансформације, Исток је генерално сматрао да би Реч постала тело у контексту овог процеса чак и да човечанство није пало. То је, на крају крајева, у природи Божанске љубави да се обзнани кроз себедарје.
Свети Максим, заједно са свим грчким оцима и њиховим наследницима, имао је панентеистичку концепцију Божије иманенције која је усагласила идеје и у паганској и у хебрејској религији без жртвовања Божије трансцендентности.
Касније генерације теолога, посебно свети Григорије Палама, то су артикулисали у разлици коју су правили између природе или суштине Бога, који заувек превазилази све створено, и Његових енергија, такође Бога и Нествореног, али се манифестују у свакој просторно-временској координати и у свакој физичкој и нематеријалној творевини.
После Великог раскола 1054. године када је Запад почео да губи додир са грчком хришћанском културом, овај витални увид се постепено губио. Каснији западни теолози су претпоставили као аксиоматско начело да је Бог морао да се „сели“ са неба на земљу када је требало да делује, а његово присуство је иначе било прилично магловито и нестално.
Ово је био извор супернатурализма, идеје да се природи мора додати милост. Ово гледиште је преовладавало вековима све док се просветитељство коначно није ослободило натприроде остављајући Запад у загрљају деизма или обожавања богиње Разума. Секуларизација је брзо уследила док се море вере меланхолично повлачило из јавне свести.
Хришћански Исток је, међутим, наставио са оним што бисмо могли назвати његовим теистичким натурализмом у којем је Господ прожимао цео Космос без потребе да суспендује природне законе по свом хиру да би постигао своју сврху.
Творевина има потпуну слободу да буде то што јесте, а ипак у исто време постоји природан и благодатни раст у логосу или Логосу ка циљу или телосу у Богу.
На хришћанском Западу наука је процветала тек када је нефлексибилна интелектуална контрола Римокатоличке цркве сломљена. Чини се да никада није постојао такав проблем на хришћанском Истоку и то са добрим разлогом.
Лажни рат између науке и религије никада није избио изван римске доминације, нити је могао, будући да је теологија радикално другачија.
Животворни Дух
Јединствена теолошка перспектива хришћанског Истока, за коју православни верују да је истинит сведок Писма и Предања, изражена је у његовом разумевању личности и дела Духа Светога као и Логоса.
Свети Дух је Животодавац, сила стварања, откривења, вођства, чишћења, обнове, светости, правде и мира. Дејство Светог Духа у људском животу и самој Васиони је, једноставно, да донесе пуноћу живота свему што је скривено у логоима створених ствари.
Ово, међутим, није витализам који конституише или замењује енергије стварања, већ оно што их обнавља и појачава у складу са њиховом божанском сврхом.
Погледајте, рецимо, исцељење болесника. То се постиже вештином лекара, медицинских сестара, хирурга и истраживача лекова поред бриге о целој личности која се манифестује кроз пастирску подршку и молитву. Свети Дух делује у и кроз логоие сваког средства исцељења, још једном откривајући Мудрост Божију на делу, доводећи све до свог исправног испуњења у Христу.
Дух Свети такође наставља да делује у Стварању и Творевини тако да се у Премудрости Божијој Васиона преображава и, у случају људи који су по лику и подобију, обожује.
Опет Свети Максим Исповедник открива ову космичку регенерацију као могућу потврђујући прехришћанску представу грчке философије, наиме да је човечанство микрокосмос Космоса.
Ако је човечанство обновљено и ослобођено Светим Духом, биће и Космос (Римљанима 8:18-23). Ова величанствена визија, наравно, није оно што видимо у свету данас. Наследили смо наслеђе сасвим другачијег погледа на Земљу у коме је божанска трансформација веома далеко од ума оних који су њени несвесни управници.
Утицај овог наслеђа је свима јасан. Опоравак Земљиних екосистема ће се десити само када људи поново испоље аскезу самоограничења и поново проживе своју повезаност са Васионом. Ово ће захтевати духовност која не види свет природе као пуку позорницу за необуздане људске активности, већ као дар који треба поштовати и неговати.
Како се то може постићи без поштовања божанских логиоиа који су својствени свим стварима?
Тврдио сам да нема сукоба између науке и религије, када се свака дисциплина правилно разуме. Конкретније, треба признати да је православно хришћанство развило важне увиде у ту фину структуру Васионе која омогућава божанско деловање без угрожавања или контроле слободе створеног да се креће ка свом циљу у Богу.
Сада би требало да буде јасно да су и креационизам и научни атеизам мртве доктрине засноване на слабом разумевању науке и религије. Насупрот томе, православно хришћанство нуди слободу човечанству да истражује унутрашње деловање Васионе, Његова славу и Његову лепоту.
Архијереј Грегори Халам
ИЗВОР:https://pemptousia.com/2017/03/god-and-science/
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 28.07.2022.
