Угледајте се на мене, браћо, и гледајте на оне који тако живе као што нас имате за пример. Јер многи, за које вам много пута говорих, а сад и плачући говорим, владају се као непријатељи крста Христова; Њихов је крај погибао, њихов бог је трбух, и слава у срамоти њиховој, они мисле оно што је земаљско. Међутим, наше живљење је на небесима, откуда очекујемо и Спаситеља Господа Исуса Христа; Који ће преобразити наше понижено тело, тако да буде саобразно телу славе његове, по сили којом Он може све учинити и себи покорити. 

Филипљанима 3, 17-21

Шта значи живети добрим животом?

Шта значи истински волети једни друге?

Како да стекнемо истински и трајни мир, срећу, испуњење и радост?

Шта значи бити човек?

Ако сам уопште остварио своју сврху кроз ову дугачку серију чланака (ово је осми део серије;п.п.), до сада је постало јасно да одговор на сва ова питања – мистерија у срцу антропологије – лежи у одговору на друго питање: Шта значи бити Бог?

Зачудо, чак и у овом најсекуларнијем од свих доба, некако се испоставља да су сви наши проблеми заиста теолошки проблеми.

Усамљеност, депресија, анксиозност, промискуитет, конзумеризам, зависност, експлоатација, бес, насиље, нихилизам, утопизам: све замке које нас тако лако заробљавају, све туге и туге које нас муче и тлаче, све потешкоће које чине наше животе јадним – сви су директан резултат тога што људска бића покушавају да се понашају као богови, потпуно погрешно схватајући теологију.

И заиста, проблем није у томе што желимо да будемо богови.

Супротно ономе што би неки могли веровати, није Ђаво усадио ту чежњу у наша срца у Едену; он је само искористио и изобличио богомдану жељу да испунимо наш исконски призив: по речима светог Атанасија Великог, да по благодати постанемо све што је Бог по природи.

Сам Христос је цитирао из псалама: „Рекох вам: богови сте; и сви сте деца Вишњега“.

Ђавоља лаж није била да бисмо једног дана могли бити богови – његова лаж је била у томе да нам каже шта то значи и како то можемо постићи.

Лаж аутономије

Хајде да детаљније испитамо речи Ђавола у Постању 3 (и заиста, пуноћа егзистенцијалне дилеме човечанства може се схватити само кроз дубоко разумевање Постања 3):

А змија рече жени: Нећете сигурно умријети. Јер зна Бог да ће вам се оног дана кад једете отворити очи и бићете као богови знајући добро и зло.

Као што Свето писмо каже, змија је заиста била изузетно лукава.

У овом кратком одговору, успела је да усади у наша срца три лажи које ће потом довести до свих дугих векова смрти, разарања, патње и беде који су од тада задесили људски род:

1. Непослушност заповестима Божијим не доноси смрт, већ обожење.

2. Обожење се састоји у „познавању добра и зла“, што ће рећи (бар у делимичном смислу) да се обожење састоји у томе да сами одлучујемо шта је добро, а шта зло.

3. Заповести су дате од Бога не из љубави, већ из ситне тираније.

И у само набрајању ове три лажи, готово је немогуће избећи увид да је модерност све три уврстила међу најосновније постулате своје вере.

И запазите добро да је суштина све три лажи иста, наиме ово: бити Бог значи бити аутономан.

Бити слободан значи бити аутономан.

Бити право људско биће значи бити аутономан.

И у овом фаталном принципу аутономије видимо зашто је Ђаво на грчком назван diabolos: делилац, клеветник, онај који уноси забуну.

Он клевета Бога и чини га лажовом, а својим лажима Ђаво уноси забуну у погледу правог значења обожења и слободе која то омогућава: ми више не верујемо да се оне састоје у нашем сједињењу са Богом, већ управо у нашој одвајању од Њега.

Лаж о аутономији спустила је Луцифера са неба и довела је наше Првостворене родитеље Адама и Еву из Раја у овај сломљени и пали свет. У ствари, може се без икаквог претеривања рећи да је ова лаж створила сам пакао. А ми ипак настављамо да верујемо да ће, сваког тренутка, отворити рај и донети рај на земљи.

Успон аутономије

Ова лаж је срушила хришћански свет и родила савремени свет.

Прво, некада славна римска столица била је заражена овим отровом, верујући да јој није потребна саборност, да може сама и самостално да диктира целој Цркви (авај, такав отров још једном видимо на делу унутар Православља данас!).

Али када се једном подлегне, дух аутономије не може се лако обуздати или задржати.

И тако се догодило да се многи у римској цркви нису задовољили тиме да оставе аутономију само папи, већ су је тражили и за себе: и тако је рођена протестантска реформација, где је сваки човек тражио право да тумачи Свето писмо за себе, према сопственом разуму.

Међутим, убрзо након тога, Запад је почео да се љути и на ову везу и тако је почео да проглашава да је и Свето писмо непотребно, застарело и угњетавачко; тако је такозвана „Просвећеност“ почела са обожавањем самог Разума.

И отуда је током просветитељства, разум почео да тумара у мраку, у потрази за реалношћу која није заснована на откровењу.

Декарт је славно упослио Разум да тражи извесност, али је он на тај начин открио само своју сопствену свесност.

Ово је, разумљиво, било прилично забрињавајуће: у чему би се онда могла састојати стварност?

Спиноза је одговорио: у суштини.

Лок је одговорио: у искуству.

Беркли је одговорио: у идејама.

Шопенхауер је одговорио: у тестаменту.

И коначно, демонски пророк модерности Ниче је одговорио: у вољи за моћ.

Овај свет је воља за моћ – и ништа осим тога!

И ви сами сте такође ова воља за моћи – и ништа осим тога!

Фридрих Ниче

Воља за моћ — другим речима, аутономија, неспутана законом, обичајима или заповестима.

Као што је Ниче написао на другом месту: „Зар не морамо ми сами постати богови?“

Овако смо заиста почели да размишљамо о боговима: као о бићима која имају моћ да буде по њиховом.

И стога нам је постало изузетно лако да себе (свесно или не) сматрамо боговима, јер у модерном добу, заиста, пречесто имамо моћ да буде по нашој вољи.

Доба магије

Отац Серафим Роуз је једном пророчки написао:

Свеједност модерног човека, рођена из његове потребе да пронађе нешто што би заменило Христа – овај став који лежи у основи и његове маније за експериментисањем и његове слављене „толеранције“ (која је, заправо, прилично ограничена) – може доћи само до природног краја у магији, моралној перверзији, окултизму који би се могао дефинисати као „ултимативно експериментисање.“

Таква изјава би, на први поглед, могла изгледати и запањујућа и невероватна… све док се не повуче корак уназад и истински сагледају технолошка достигнућа научног доба у неутралном светлу.

Отац Серафим наставља:

Модерна наука се у потпуности предала моћи…становиште науке и магије је исто.

И једно и друго је заокупљено појавама и манипулацијом њима, чудима, резултатима.

И једно и друго је покушај испуњења жеља, покушај да се стварност савије према сопственој вољи.

Разлика је једноставно ова: наука (модерна наука) је систематска магија; наука је пронашла метод где магија делује у таласима и почиње…

Да, научници себе могу сматрати рационалним (у најужем смислу те речи) све док се држе закопани у лабораторији, робови технике.

Али некоме не тако поробљеном, некоме способном да посматра ствари у ширем референтном оквиру — зар резултати науке данас не личе на магични пејзаж?

Чак је и чувени писац научне фантастике Артур Ц. Кларк једном написао: „Свака довољно напредна технологија се не разликује од магије.“

Узмите у обзир: уместо у кристалне кугле, сада гледамо у дигиталне екране да бисмо сагледали ствари из далека и да бисмо добили одговор на било које питање које замислимо.

Летимо небом на авионима, а не на метлама, у далеко већој удобности и неоспорно боље проводимо време.

Покретом палца мењамо климу у свакој соби према нашим жељама у том тренутку.

Куцнемо једном или двапут на екран, а неколико сати касније буквално све што пожелимо стићи ће запаковано у браон пакету на наш праг.

Завалимо се на кауч и сатима ронимо кроз фотореалистичне светове који уопште нису постојали (бар не до сада).

Чак и најапсурдније и најопсценије мрачне фантазије чекају само једноставан упит претраживача да нам се одмах појаве пред очима.

И поврх свега тога, постали смо удобно изоловани од скоро свих хирова природе која је некада изазивала веома важан одговор наших предака: молитву.

Заиста, постоји врло мало за шта чак и верници сада инстинктивно осећају да се морају обратити Богу.

Све је под нашом контролом.

Природа, некада застрашујућа и величанствена сила која је обликовала сваки аспект наших живота, сада је постала само предмет интелектуалне радозналости, нешто што треба поправљати док се потпуно не усклади са нашим жељама и очекивањима.

И, истини за вољу, често чак и када се молимо, наше молитве су само још један облик покушаја испуњења жеља, још једна трагична манифестација нашег магичног доба.

К. С. Левис, по професији медиавалиста, баца историјско светло на ову тему:

Као „магијску погодбу“ сам описао тај процес у коме човек предаје објект за објектом, и коначно себе, Природи у замену за моћ.

И мислио сам оно што сам рекао.

Чињеница да је научник успео тамо где маг није успео, поставила је тако широк контраст између њих у популарној мисли да је права прича о рођењу науке погрешно схваћена.

Наћи ћете чак и људе који пишу о шеснаестом веку као да је магија била нешто што је преживело средњи век, а наука нова ствар која је дошла да је збрише.

Они који су проучавали тај период знају боље.

У средњем веку је било врло мало магије: шеснаести и седамнаести век су врхунски зенит магије.

Озбиљни магијски подухват и озбиљан научни подухват су близанци: један је био болестан и умро, други јачи и напредовао.

Али они су близанци.

Рођени су из истог импулса.

Дозвољавам да су неки (сигурно не сви) рани научници били покренути чистом љубављу према знању. Али ако посматрамо нарав тог доба у целини, можемо уочити импулс о коме говорим.

Постоји нешто што уједињује магију и примењену науку, одвајајући обоје од „мудрости“ ранијих доба.

За старе мудраце, кардинални проблем је био како ускладити душу са стварношћу, а решење је било знање, самодисциплина и врлина.

И за магију и за примењену науку, проблем је како подредити стварност жељама људи: решење је техника; и обоје су, у пракси ове технике, спремни да раде ствари које су до сада сматране одвратним и безбожним – као што је ископавање и сакаћење мртвих.

Луис је претходне речи написао 1940-их, али оне су сада релевантније него икада.

И он долази до апсолутне сржи ствари: да ли нам је у основи суђено да се прилагодимо стварности, Божјој стварности или треба да покушамо да натерамо стварност да се прилагоди нашим сопственим хировима и преференцијама, проглашавајући себе боговима у свему осим по имену?

Јеромонах Габријел

ИЗВОР: https://blogs.ancientfaith.com/rememberingsion/2019/01/23/demonic-autonomy-divine-obedience/

ПРЕВОД: Давор Сантрач

Објављено: 11.11.2022.

 

 

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име