Први део текста можете прочитати на вези
Средњи слој
Маршал Меклуен је најбоље ухватио разумевање овог средњег слоја када је рекао: „медиј је порука“, али шта то заправо значи? Пошто имамо посла са дубљим слојевима технологије, примери ће нам бити од помоћи.
* Два примера:
1. Краљ Тамус:
Први пример потиче из Платоновог дијалога под насловом Федар. Сократ расправља са Федром о исправности и неприкладности писања. Основа расправе је како угодити Богу.
Да би поучио Федра о овом питању, Сократ прича причу. Он објашњава да је један од старих богова по имену Теут који је измислио многе важне ствари, укључујући бројеве и рачунање, геометрију и астрономију, а пре свега писање, дошао Тамусу, који је био краљ целе земље Египта. Теут доноси своје изуме краљу Тамусу надајући се да ће овим изумима користити египатском народу, али краљ Тамус се брине у вези са описмењавања свог народа.
Принцип краља Тамуса усредсређује се на природу и однос између сећања и мудрости. Теут тврди да ће писање „учинити народ Египта мудријим и побољшати њихово памћење“. Као одговор, краљ поставља питање да ли је особа која је стваралац уметности – у овом случају писац – у стању да уједно правилно процени користи и штету проналаска, будући да је творац природно везан за сопствену креацију.
Тамус даље тврди да ће увођење писања у његово краљевство имати „потпуно супротан“ ефекат на његово краљевство од оног који је предложио Теут. И ту долазимо до критичне тачке за наше разматрање.
Краљ Тамус почиње да објашњава како култура његовог краљевства неће остати иста са додатком писања. Уместо тога, увођење писања ће померити темеље у култури његовог краљевства. Писање ће редефинисати природу мудрости, која је основа за оно што Тамус верује да је неопходно како би његово краљевство угодило боговима. Тамус објашњава да ће писање „усадити склоност ка забораву“ у душе људи његовог народа јер више неће користити своје памћење, већ се ослањати на оно што је записано. Њихово знање више неће бити поседовано кроз њих саме, већ преко „спољашњих обележја“.
Тамус наставља да објашњава да је, у ствари, оно што изгледа као мудрост само имитација мудрости, јер ће се чинити да људи знају много, али, у ствари, поседоваће врло мало знања унутар себе.
Резултат тога?
Они ће бити испуњени поносом, то јест „уображеношћу мудрости“ и стављаће „терет на своје ближње“ радије него да служе једни другима, а његово краљевство ће бити ослабљено увођењем писања.
Сократ, дакле, закључује да је живи говор највиши облик комуникације и да је писање настало по његовој слици.
2. Телевизија:
За други пример, упућујем вас у правцу познатог дела Нила Постмана Забављамо се до смрти: Јавни дискурс у доба шоу-бизниса у нади да ћете наставити да читате о теми технологије.
У овом важном делу, Постман показује да скоро све што се преноси пуштено кроз медиј телевизије излази као забава. Политика, образовање, религија и вести обликују се идеолошкој сврси телевизије да производи забаву у Америци.
У политици, тешко да би се могла замислити дебата Линколна и Дагласа која траје 6 или 8 сати и води се међу нама данас. Једва можемо да водимо рачуна о 1-минутним одговорима и оно што нас углавном занима је оптика, а не суштина поруке, пошто верујемо да ионако никакве суштине и нема.
Узмите религију за пример.
Можете ли замислити проповед Светог Јована Златоустог која се држи преко телевизије ван контекста Божанске Литургије? Гледаност било које телевизијске мреже би стрмоглаво пала, посебно ако би се од гледаоца захтевало да стоји током читаве проповеди.
И, наравно, сви препознајемо да Улица Сезам никада није служила образовању наше деце, већ је служила као бесплатна услуга чувања деце која је у великој мери отупила умове деце уместо да промовише активно, критичко мишљење.
Мислим, седење и читање својој деци много ће боље образовати ваше дете него буљење у телевизијски екран – то сада сви знамо.
И коначно, вести на телевизији су углавном направљене по узору на ситкоме са поставком ликова која би требало да забави – глупан (спортске вести), шашава плавуша и стари мудрац (вести дана), штребер чудак (временска прогноза) и тако даље.
У примеру телевизије, оно што налазимо је да је порука забаве и разоноде права порука телевизије, а не информација која се преноси преко телевизије. Информација постаје секундарна у односу на дубљу поруку која гласи да је сврха живота забављање и забава.
Довољно је само погледати политичку председничку дебату или верску службу да би се видело да је цео догађај инсцениран како би привукао гледаоце и високу гледаност кроз забаву као своју примарну сврху. Постоји одређена форма коју телевизија захтева кроз коју се садржај мора ускладити, а у Америци је та форма забава.
Мислим на то како је реч „забава“ скоро у потпуности преузела контролу над нашим речником. Све мора да буде забавно – школа, дом, спорт, црква – или није вредно труда.
Хаксли је био у праву.
Наша култура је подложнија за поробљавање задовољставом него тоталитарном владом.
Спремни смо да се робујемо потрази за задовољством.
Поента у ова два примера је да стварна порука коју примамо није садржај или функција технологије, већ је то пре форма технологије.
Као што је Маршал МекЛуан тако добро рекао, информација или функција су само „сочан комад меса који провалник носи да одвуче пажњу пса чувара ума“.
Другим речима, дешава се мамац и замена у којој мислимо да је све што добијамо претрагом на Интернету информација, док је, у ствари, оно што нам се заиста дешава нешто много дубље.
Медијум, односно сам Интернет, преобликује наше понашање, навике мишљења, неуролошке везе, употребу језика, дефиниције појмова као што су пријатељ и заједница, а листа се наставља.
Овај нови ОТ.бог је у стању да изгради своју културу кроз медије користећи мамац функције јер су ове нове технологије рођене из пост-хришћанске културе.
Површински слој:
Нећу говорити о површинском слоју. Превише добро познајемо функције које нам технологија пружа – интернет претраге, апликације на нашим телефонима, текстуалне поруке, фејстајм, Фејсбук, Јутјуб, Инстаграм, итд. Зато бирамо да користимо нпр. Интернет и паметни телефон и ту су стварне предности.
Лош пријатељ
Сусрет културе хришћанства и културе технологије је јединствен по томе што је, за разлику од судара древног паганског света и хришћанства, ова култура технологија настала одбацивањем Христа, а не у ишчекивању примања Христа као у древном свету.
Даље, ОТ.бог није атеистичка држава или конкурентска религија која отворено проглашава другачијег бога, нити је ОТ.бог индивидуална страст која преузима свакодневни живот појединца као што су алкохол или дрога.
ОТ.бог није чак ни идол самообожавања.
ОТ.бог је више као лош пријатељ. Лош пријатељ је онај уз кога заиста уживате. Ипак, што сте више у његовој близини, то ћете у више невоља упадати. Други пријатељи ће вам рећи да сте другачији. Нешто се код вас променило и то не на добар начин. Ипак, наставићете да браните своје пријатељство јер вас нови пријатељ чини срећним и осећате се добро. На крају, ово ново пријатељство ће се распасти, али не док не будете имали траг прекинутих веза и уништене репутације.
Видите, ОТ.бог је ћутљив, заводљив и „од помоћи“ – „корисан“ у томе што су многи хришћани вољни да бране предности технолошке културе у односу на уочене негативне последице.
Кажем уочене посебно зато што је успон ОТ.бога дошао тихо и углавном без отпора, производећи тиху револуцију док је прикривао своју праву „агенду“. Као резултат тога, ми добровољно прихватамо сопствено ропство ОТ.богу, ре-центрирајући своје животе око овог лажног бога. Ипак, промена је суптилна и готово неприметна док кроз њу пролазимо.
Међутим, када ОТ.бог заврши са вама, он ће редефинисати цео ваш свет у своју слику а да ви то ни не знате, а промена ће бити свеобухватна – додирујући сваки аспект наших живота.
Велика обмана је у томе што се нама као хришћанима и даље чини да се бавимо истим „хришћанским“ активностима, али простор, време, односи, језик – да споменемо само неке – сви су редефинисани и нико то не примећује.
Узмите Фејсбук као пример – пријатељи, заједница, саосећање, брига, итд. Шта ми као хришћани треба да радимо са овим новим богом који је тихо ушао не само у околну културу већ и у наше домове и цркве на наш сопствени позив?
Опет, да будемо начисто, не говорим о употреби технологије у нашим домовима. Културе широм света, укључујући хришћанску културу, одувек су имале технологију. Оно што је ново је „обожавање технологије“ тако да она поприма облик бога са сопственом конкурентском културом, која настоји да полажи право на читав наш живот.
Оно што покушавам да кажем није да технологија сама по себи представља проблем. Технологија сама по себи није нови бог. Уместо тога, нешто ново се догодило у нашем времену у погледу технологије и наше околне културе, што се није догодило само преко ноћи и што је раније непознато у историји.
Опет, цивилизације су увек користиле технологију. Уместо тога, појавио се ОТ.бог – бог „Обожавања Технологије“ и овај нови бог настоји да баци сенку контроле над читавим нашим животима. Верујем да већина људи дубоко у себи зна да нешто није у реду у вези са нашим односом са технологијом и начином на који водимо свој свакодневни живот као хришћани.
Ипак, ухватити сенку је неизводљиво.
Као резултат тога, већина људи није сасвим у стању да прецизно одреди извор проблема. Међутим, ако је истина да постоји проблем, зар не бисмо требали бар да застанемо да размотримо његове импликације и слојеве који су с њим повезани?
Можда би требало.
Макар само на тренутак, под претпоставком да нам ОТ-бог неће украсти и тај тренутак.
Као закључак
Повратак на нашу вежбу за и против.
Питање #1: Процените своју листу на основу слојева које сте идентификовали. Површински слој је #1, средњи слој #2, а кључни слој #3. Колико предности и недостатака видите у слојевима #2 и #3 ? То су слојеви који се најчешће занемарују приликом процене технологије.
Ево моје листе недостатака.
Против:
1. Редефинише наше навике понашања и дневне рутине
2. Смањење контемплације
3. Редефинисање заједнице као мреже
4. Мање знања упркос вишку информација
5. Мање људске аутономије кроз повећану зависност од машина
6. Одузима време другим активностима
7. Гради скептицизам и неповерење кроз презасићеност информацијама
8. Производи нову сврху у животу – конзумирање информација
9. Ствара заблуду да се прави људски проблеми решавају кроз повећан приступ информацијама.
10. Редефинише идеју пријатељства
11. Смањује способност концентрације
12. Резултира у олаком схватању информација
13. Уништавање личног простора
14. Редефинисање/лажни осећај времена
15. Редефинисање личних односа
16. Редефинисање личне жртве
17. Производи хипер-комуникацију
18. Производи изолацију
19. Негује виртуелне односе
20. Смањује међуљудске контакте
21. Уклања приватност
22. Ствара лажни осећај слободе
23. Смањење боравка у стварном простору
24. Производи лажне идентитете/аватаре/лажну слику о себи/лажни идентитет
25. Смањење способности линеарног размишљања
26. Време се доживљава као поремећај уместо као ток
27. Вредновање брзине
28. Вредновање ефикасности
29. Живот оријентисан на задатке
30. Зависност од допамина
31. Неуролошко преобликовање мозга ка брзини и брзом размишљању
32. Губитак способности за дубоко размишљање и рефлексију
33. Губитак осамљености
34. Редефинисање ауторитета
35. Повећан криминал путем сајбер напада
36. Безлична комуникација која може довести до клевете и анонимних напада
37. Историја претрага човека се никада не заборавља
38. Промовисање насиља путем видео игрица и порнографије
39. Анксиозност, умор, стрес и проблеми са спавањем
40. Недостатак физичке активности
41. Смањење интимности и истинске наклоности
42. Повлачење као резултат досаде
43. Губитак личног идентитета
44. Стварање ехо коморе погледа на свет
45. Лажни осећај афирмације
46. Издизање слике над текстом
47. Смањење речника и сложености језика
48. Редефинисање читања
49. Губитак памћења
50. Лажни осећај контроле
Циљ је показати како технологија сеже дубље него што мислимо. Постоје слојеви у дискусији о технологији, а пречесто разговор остаје на површинском слоју, а ми занемарујемо средњи и кључни слој.
Оно што је важно да размотримо у светлу ових дубљих слојева јесте да смо ми хришћани. Као хришћани, ми имамо стандард према којем тежимо у свом животу. Ово мерило које је, наравно, Исус Христос, показује нам се унутар живота Цркве.
Нисмо слепи за своју сврху у животу.
Знамо да је наш циљ да „себе и једни друге и сав живот свој Христу Богу предамо“.
И у том светлу ћемо истраживати на сесијама које прате како процењујемо и меримо утицај технологије у нашим животима данас.
Опет, моја нада за ову конференцију као што је речено на почетку је двострука:
Да помогне људима да постављају боља питања о употреби технологије.
Да знамо којим стандардом мерити употребу технологије у нашим животима данас.
Нема лаких одговора.
Међутим, ако можемо дубље да продремо у ова питања, можемо почети дубље да усклађујемо своје животе са истинским напретком којим се сваким даном приближава извору живота, а то је Исус Христос.
Доктор Марк Тарпли
Уводно предавање на конференцији „Православље и технологија“ одржаној новембра 2019. у Калифорнији у организацији Православног хришћанског удружења за образовање Свети Козма
ИЗВОР: https://saintkosmas.org/tarpley-how-technology-reaches-deeper-than-we-think
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено:23.12.2022.
