Постоје две основне слике Христа у Цркви, од којих свака означава један од два пола који држе саме границе космоса. Прва слика је слика Пантократора и његових атрибута, у суштини Христа приказаног у слици славног цара а и коначног судије света.
Друга основна слика је она која приказује Христа на крсту, где је приказан понижен, претучен и разапет ван великог града као опаки злочинац упркос својој невиности.
Пантократор је слика власти и моћи, са Христом који се појављује као исходиште и врхунац сваког поретка. У куполи, славни Христос је врхунац космичке хијерархије анђела и светаца која ствара структуру и облик. То је слика која изазива страхопоштовање, понос и дисциплину. Пантократор, велики судија са мачем са две оштрице који долази из његових уста, не само да има моћ да укључи, већ и моћ да искључи и маргинализује. То је оно што ред увек ради. Редослед, у ствари, било која категорија, било који „логотип“ или идентитет мора укључивати и искључивати.
Ипак, на другом крају космичког пространства стоје крст, женик, погреб и друге слике Христовог страдања у којима Христос отелотворује искључени и маргинални простор где се поредак распада у смрт — где ред, где закон, може искључити и убити невине. То је слика која изазива саосећање, сажаљење и милосрђе.
Као људи, сви ми се налазимо негде између ова два пола у нашем приступу вери и нашем схватању Христа. Бити више на једној или другој страни има своје позитивне аспекте, може нас учинити јачим или саосећајнијим, али свака страна такође може сакрити наше пороке. Потајно фаворизујући Христа као цара, можемо осећати гађење према оним аспектима света који се не уклапају, маргиналним, својеглавим и периферним, и то нас може гурнути да искључиво сагледамо опасност коју представљају они који одступају од поретка. На супротан начин, фаворизујући Христа као распетог, гледајући Христа као невину жртву, можемо доћи до негодовања над ауторитетом, против поретка док се осећамо да имамо право док се суочавамо са оним што нам се чини као тиранска моћ. Ово може ићи до тачке прихватања греха, радости због побуне и нереда.
С обзиром на ово, Свети Максим повезује ове крајности са нашим страстима. Прва је страст са деснице, заснована на самозадовољној везаности за нашу властиту способност за дисциплину и ред. Друга је страст левице, пад у хаос наших индивидуалних хирова и жеља: „Телесне страсти се могу описати као да припадају левој руци, а самоуображеност као да припадају десној руци”.
Важно је, посебно у овим мрачним временима, увек имати у виду ове две слике Христа, као равнотежу са две руке, спречавајући једну да превагне над другом и проверавајући крајности сваке врсте. Имајући на уму обе слике, такође нам то може бити као бедем против невоља, јер већина критика хришћанства спада у једну или другу од ових крајности. Ако је Ничеова критика да је хришћанство септичка јама озлојеђености, жртве и ропског менталитета, феминистичка и постмодерна критика је да је хришћанство бастион патријархата и угњетавања слабих. Али посматрати Христа, онога који је „све у свему“ значи посматрати да је он и господар и роб, судија и невино осуђени.
Управо разумевањем ова два пола, прекомерна поларизација савременог друштва може нам се експлицитно показати као антихрист, јер је кроз поделу онога што је сједињено без забуне, кроз радикализацију деснице и левице, уродило тиме да се савремено друштво свело на њихова патолошка стања.
Као хришћани, морамо се трудити да задржимо своја срца, да се држимо центра, како бисмо непрестано на ове две иконе – Христа Пантократора и Крста – могли да видимо како испружене руке Христове сежу од највишег Неба до дубине самог пакла.
Превела са енглеског језика редакција Чудо
orthodoxartsjournal
