Део мог сезонског читања укључивао је књигу Ендруа Т. Линколна под насловом „Од девице рођен?“ коју је објавио Вм. Б. Еердманс 2013. Линколн је професор новозаветних студија на Универзитету у Глостерширу и аутор коментара на посланице Ефесцима, посланица Колошанима и Јеванђеља по Јовану. Можда је наслов требало да ме упозори да ће читање бити део мог сезонског књижевног мазохизма, али нисам могао да одолим. На крају крајева, блистави натписи на задњој корици обећавали су да је то „револуционарна књига која стиже као дашак свежег ваздуха и која нам омогућава да видимо познато новим очима“. Испоставило се да ваздух ипак није био толико свеж, већ је удисао исту стару устајалу атмосферу теолошког либерализма коју сам удисао током својих далеких студентских дана.
Било је добрих делова који ми нису досађивали. Посебно сам уживао у његовом опису и деконструкцији тврдње Ј. Д. Табора да је „решио“ једном заувек „Мистерију Пантере“—тј. идеје да је Исусов биолошки отац био римски војник по имену Пантера који је некада био стациониран у Палестини у првом веку и који је умро и сахрањен у Немачкој. Линколн показује да се Таборови датуми не слажу и да је војник Пантера био или новорођенче или имао не више од десет година када је наводно био отац Маријиног детета. Али, већина Линколновог рада ме је ,наизменично, нервирала или једноставно терала да се питам зашто би човек тако интелигентан као што је Линколн писао тако глупе ствари.
Његова главна теза је да Нови завет садржи не само тврдње о девичанском зачећу Христа, већ и други поглед на Христово рођење као плод недевичанског зачећа. Он налази доказе за ово друго гледиште у честом опису Христа као потеклог „из Давидовог семена“ (нпр. Римљанима 1:3), на којем инсистира и сматра га доказом да је ово било замишљено као опис физичког начина Христовог зачећа — тј. да је то укључивало употребу Јосифове сперме. Он даље истиче Петров опис Исуса као „плода Давидових слабина“ у Делима 2:30 као доказ да је Петар (или можда Лука) Исуса сматрао биолошким плодом слабина Давидовог потомка Јосифа. Он даље наводи описе Марије и Јосифа као „његових родитеља“ (Лука 2:41) и Исуса као „Јосифовог сина“ (нпр. Јован 1:45) као примере древне традиције Исусовог недевичанског зачећа.
Он је, наравно, свестан да Лука нуди традицију Христовог девичанског зачећа у своја прва два поглавља, али тврди да Лука оставља два међусобно контрадикторна погледа да стоје један поред другог у свом Јеванђељу. За Линколна, Лука „се држи најранијих хришћанских формулација да је Исус био из потомства Давидовог и Јосифов син, али Лука такође држи да је у светлу његовог васкрсења Јосифов син потврђен као Божји Син.“ Да би нагласио то уверење, он укључује причу о Благовести у којој је зачеће Сина Божијег „испричано на сличан начин као и код других личности у древном свету за које се сматрало да су синови богова, изостављајући било какво учешће мушкарца.” Ово је“, каже Линколн, „једноставно била једна од „књижевних конвенција древне биографије“. Другим речима, Лука није веровао да је Христос девичански зачет, али је укључио причу о благовести о девичанском зачећу као начин да се направи неисторијска теолошка поента. Лукина несрећа је само била у томе што су сви касније инсистирали да прочитају најаву као да садржи исту врсту историје која се налази и у остатку његовог Јеванђеља.
Али – како другачије!?, п.а. – сам Лука нас упућује на тако дословно, историјско и не-легендарно читање своја прва два поглавља. Лукино јеванђеље не почиње благовестима Захарији и Марији, већ јасном изјавом да је он истражио целу причу и да своју причу заснива на сведочењу очевидаца. Тако Лукино јеванђеље почиње: „Будући да су многи предузели да саставе нарацију о ономе што се међу нама догодило, као што су нам то предавали они који су од почетка били очевици и проповедници речи, мени се чинило добро такође, пошто сте помно пратили све ствари неко време у прошлости, да напишем уредан извештај за вас, прелепи Теофиле, да бисте били сигурни у вези са стварима које сте поучавали.” То је део са Лукином чувеном историјском пажњом која се налази у Делима апостолским (као што је његова ознака да су владари Солуна имали титулу „политарх“).
Ове речи у Луки 1:1-4 нису речи некога ко ће своје читаоце почастити низом измишљених легенди, „књижевним конвенцијама древне биографије“, а затим се вратити на трезвене и прецизне историјске извештаје са никаквим наговештајем да је читалац прешао из легенде у историју, из небеских царстава богова у Палестину у петнаестој години владавине Тиберија Цезара када је Понтије Пилат био гувернер Јудеје, а Ирод био тетрарх Галилеје, у првосвештеништву Ане и Кајафе (Лука 3:1). Ако је Лука понудио поглавља 3-24 као историју, можемо бити сигурни да је намеравао да на исти начин гледамо на поглавља 1-2. Линколн, што није изненађујуће, на крају Лукиног јеванђеља проналази доказе да Лука није намеравао да понуди историју, јер Линколн сматра причу о Христовом вазнесењу једноставно још једном позајмљеном из легенди о боговима и древним достојнима као што је Ромул. (Сачекајте следећу Линколнову књигу, која ће вероватно имати наслов, „Узнесен на небо?“, п.а.) Чини се као да било каква паралела са паганском митологијом може послужити да поткопа историчност Лукиног наратива, упркос његовој јасној тврдњи да нуди чисту историју како би „ви могли да имате сигурност у вези са стварима које поучавате.”
Наравно, цела Линколнова теза пада на земљу ако се Лука у ствари није држао формулације да је Исус био Јосифов физички син, и ако је спомињање Марије и Јосифа као „његових родитеља“ једноставно био уобичајен начин описивања пара који га је одгајао, нешто ништа значајније од пара који своје усвојено дете описује као сопственог сина или ћерку. Сматрам да је педантно и перверзно инсистирати да се месијанска титула „син Давидов” или „од Давидовог семена” мора односити на физички механизам стварања.
У првом веку питање Месије није било питање сперме, већ законског права да се тражи учешће у савезу који је Бог склопио са Давидом. Зато је и Матеј, који је категоричан да Јосиф није био Исусов отац (Матеј 1:18), такође био подједнако снажан да је он „син Давидов“, који дели Давидову лозу (Матеј 1:20). Сперма није била проблем; правна лоза јесте.
Када је Линколн нашироко изложио алтернативно недевичанско тумачење Метјуа, заиста сам почео да посежем за Гависконом. Признао је да је „традиционално“ тумачење Маријиног зачећа девичанским био један од могућих начина да се прочита прво поглавље Матејевог јеванђеља. Али понудио је и другу могућу интерпретацију. У овом алтернативном тумачењу, фраза „пронађено да је дете Светога Духа“ не значи да је само Свети Дух одговоран за трудноћу, искључујући људске могућности. То је једноставно значило да је Свети Дух такође био укључен у сексуални чин, а у прилог томе он наводи божанску умешаност у трудноћама Лије, Рахеле и Руте као доказ да „божанска узрочност никада није схваћена као искључивање жениног односа са мушкарцем”.
У овом читању текста, анђео говори Јосифу да, иако је Марија била трудна због сједињења са другим мушкарцем, Јосиф би ипак требало да је ожени, пошто ће Бог трудноћу искористити за своје искупитељске сврхе. Стих 25, који каже „Јосиф је није познавао тј. уздржавао се од секса све док није родила сина“, једноставно је показао како Јосиф „остаје праведан„ током целог догађаја. Он се понаша управо онако како би требало да се понаша неко ко жели да „стриктно поштује закон”. У овом читању, „Анђео не каже Јосифу да је погрешио што је мислио да је Марија трудна од другог човека; али му говори да је погрешио у закључку који је из тога извео, односно да треба да се разведе од ње”.
То је изванредно читање текста, из више разлога.
Пажљивим погледом на текст открива се да је једини проблем у откривању Маријине трудноће била њена чедност и карактер – тј. питање да ли је имала секс са неким другим док је била верена са Јосифом. Имајући у виду овај специфичан контекст, изјава „оно што је у њој зачето је од Духа Светога“ (стих 20) може само значити да она у ствари није имала секс са неким другим. Екстремно је егзегегетско учитати у стих идеју да је била нечедна, али не брините о томе; Бог то држи под контролом. Није Божја искупитељска намера била у питању; Маријина чедност је била. То је очигледан разлог за укључивање стиха 25: он показује да је Исус морао бити невино зачет, јер Јосиф није дирао своју жену током целе трудноће.
Има још много тога, наравно, али чак и неадекватно бављење тиме би нас одвело далеко даље од онога што је могуће на блогу. Довољно је рећи да је Линколн задао коначни ударац себи у главу у свом последњем одељку под насловом „Традиција, критичка лојалност и изношење вере“.
У њему он признаје да су „у контексту традиције Иринеј и други предмодерни читаоци с правом претпоставили да је тумачење Светог писма заједнички пројекат, који се одвија у заједници Цркве“. Линколн даље тврди да се такав процес тумачења још увек одвија, тако да су сва питања отворена, и стога морамо сада реинтерпретирати вероисповедну формулацију да је Христ „био оваплоћен од Духа Светог и Девице Марије“ тако да значи само то да „ је само Божја суверена иницијатива могла на крају да објасни Христов живот и да је Бог био у потпуности присутан у његовом потпуно људском животу од његовог почетка”.
Он признаје да су „Иринеј и његови предмодерни читаоци” (да ли ја то осећам дашак презира?, п.а.) тумачили Символ вере на други начин и у значењу да Христос није имао људског биолошког оца, али ми сада знамо боље од тог. Сходно томе, ми морамо поново тумачити Символ вере на исти начин на који реинтерпретирамо Свето писмо које он сажима, као пуке симболе за уопштене истине.
Истински традиционалан православни приступ ће то препознати као порицање дела Светог Духа кроз векове и као савет очаја. Јер ко може рећи да ли ће касније неки још просвећенији академици сматрати Линколна и његове читаоце „предмодерним“ и сугерисати да став да „само Божја суверена иницијатива може на крају да објасни Христов живот“ такође треба да се реинтерпретира? Заједнички пројекат тумачења Светог писма и формулисања Символа вере, заједница вере је већ остварила. Избор је између чврсте вере Цркве кроз историју или стално променљивих закључака либералних академика.
Линколн завршава своју књигу смелим и пркосним речима да инсистирање на веровању у девичанско зачеће Христа значи бити „потпуно отпоран на озбиљно ангажовање на библијском и теолошком учењу“. То није тако. То само значи да се даје предност библијској и теолошкој учености светаца која је произвела владавину вере и која је водила Цркву два миленијума од учења коју је недавно објавио Вм. Б. Еердманс. Ценим савремену науку, али знам шта од њих да изаберем када дође до неслагања.
Али, на крају крајева, не ради се о томе шта ја или било ко други мислимо, већ о томе како га Христос гледа и шта ће Линколн рећи када коначно упозна његову Мајку, Краљицу Неба. Рекао бих на основу онога што сам прочитао у „Од девице рођен?“ да се, по речима које се приписују нижем монарху, неће претерано забављати.
О аутору
Отац Лоренс Фарли, некадашњи англикански свештеник прешао је у православље 1985. године, а затим је студирао у Богословији Светог Тихона у Јужном Канану у Пенсилванији. Након хиротоније отпутовао је у Сареј, да започне нову мисију у Цркви Светог Германа Аљаског. Отац Лоренс је аутор многих књига, укључујући серију пратећих проучавања Библије.
Води подкаст сваког радног дана на радију „Древна вера“ под називом „Коментари уз шољу кафе“. Редовно ажурира свој блог „Без другог темеља“
ПРЕУЗЕТО СА: blogs.ancientfaith.com/nootherfoundation/born-of-a-virgin/
ОБЈАВЉЕНО : На Бадњи дан 2022. Године
ПРЕВОД ЗА „ЧУДО“: Давор Сантрач
