Митрополит диоклијски Калист Вер упокојио се данас у Господу.
Један је од најчувенијих православних теолога и духовника 20. века, чувен по капиталном делу „Православна црква“.
Текст који доносимо је његов преговор издању часописа „Точак“ из 2018. године; можда један и од најконтроверзнијих чланака који је написао и који препуштамо Вашем расуђивању.
„Срце другог је мрачна шума“, пише Иван Тургењев у Месец дана на селу.
То је истина, заиста, не само за срце неког другог, већ и за наше срце: и оно је „мрачна шума“. По речима псалмисте, „Срце је дубоко“ (Пс. 64:6). У сваком од нас постоје дубине које тек треба да откријемо.
Личност се не може тачно дефинисати; можемо дати остензивну дефиницију, указујући на оно што се подразумева и указује под „бити личност“, али не можемо понудити систематичан и исцрпан опис.
Не разумемо у потпуности које су границе наше људске природе, које су могућности које се још крију у њој. С правом је речено: „Мистерија чињенице постојања личности не може се свести на чињенице одговарајуће науке.”
Ову истину, да смо ми као људи мистерија за себе, јасно је наглашена од стране већег броја аутора у овој збирци. Грчки оци често цитирају натпис у Делфском пророчишту: „Спознај себе“.
„Највећа од свих лекција, тако изгледа“, потврђује Климент Александријски, „је спознати себе; јер ако неко познаје себе, познаће Бога; и ако познаје Бога, постаће као Бог.”
Али оци би брзо додали да спознати себе није лак задатак.
Ко сам ја?
Шта сам ја?
Одговор никако није очигледан.
Моја личност се протеже из времена у вечност, из васионе у бесконачност. Морамо бити и суптилни и смирени у нашем приступу овој људској мистерији, стајати пред њом са страхопоштовањем и потпуно спремни за изненађења.
Ако ово важи за нашу људску личност уопште, то је још тачније за сложена питања која се постављају у вези са родом и сексуалним идентитетом, укључујући и тему хомосексуализма.
Као што Џон Бер инсистира, „шта значи бити човек и како је наше постојање као полних и сексуалних бића повезано са нашим општечовечанством“ је „можда одлучујуће питање наше ере“.
У прошлости, православни су обично нерадо расправљали о таквим стварима, али питања се сада не могу избећи.
Ћутање није одговор.
У овом истраживању значења наше личности, постоје три тачке које је добро да имамо у виду, и све три се с правом разматрају у овом делу.
Први је да је антропологија, наша теологија личности, интегрално повезана са Христологијом.
На све ствари треба да гледамо у светлу Христа. Наше разумевање тога шта значи бити човек открива се пре свега кроз Христов живот, смрт и васкрсење. Као савршени Бог и савршени човек, он не само да нам открива божанско царство, већ и јесте огледало у коме видимо наше сопствено људско лице. Он је наш архетип и парадигма.
Као што се каже у беседи која се приписује Светом Василију Кесаријском, рођење Христово је рођендан читавог људског рода.
Све док се Син Божији није оваплотио, димензије наше личности још нису биле очигледне. Христос је прво право људско биће.
Речима Светог Николе Кавасиле које је цитирао Џон Бер: „Није стари Адам био узор новом, већ нови Адам за старог… Спаситељ је први и једини показао право људско биће.“
На другом месту, нашу људску личност треба да посматрамо не у статичном, већ у динамичком смислу.
Људскост није само „дато“, утврђена и остварена чињеница, већ је то пројекат, још недовршен задатак. Морамо да кажемо не „ја сам човек“, већ „још нисам постао човек“. Свети Јован нас уверава: „Љубљени, сада смо деца Божија; још се не види шта ћемо бити“ (1. Јованова 3:2).
Марсел у овом контексту користи фразу Homo Viator: ми нисмо инертни и непокретни, већ путници на доживотном путовању.
Трећи лајтмотив у овој књизи је однос.
Само кроз наш однос са другим особама ми сами постајемо потпуно лични. Рани хришћани су говорили Unus Christianus, nullus Christianus: један хришћанин, изолован од других хришћана, искључен из заједнице Цркве, уопште није хришћанин. Можемо продужити афоризам: Una persona, nulla persona: једна особа, која живи сама, без икакве везе са другима, није стварна особа. Личност је друштвена, или није ништа. Чак је и пустињак уједињен са другима кроз невидљиву свезу молитве.
Као што Христо Јанарас тврди у овој књизи, само преко трансцендентне љубави можемо да трансформишемо „биолошку неопходност“ у „слободу односа“.
Није без разлога што грчка реч за особу, prosōpon, дословно значи „лице“ или „лик“. Ја могу постати аутентична особа само ако се „суочим“ са другима, гледам у њихове очи и допуштам им да гледају у моје.
Хришћанство је, често се говорило, литургијска религија. Црква је пре свега богомољачка заједница. Славословље је на првом месту, доктрина и дисциплина на другом месту. Дакле, да бисмо ценили значење личности и сексуалности, добро је да погледамо литургијски обред којим се благосиља брак. Жао ми је што овоме није дато више пажње у овом издању. Истина је, како неки сарадници истичу, да је брачна служба у свом данашњем облику релативно новија, можда из деветог или десетог века. Ипак, током последњих хиљаду година коришћена је у милионима наврата и тако има далеко већу тежину од мишљења појединачних мислилаца. На сваког појединца који је прочитао шта Свети Григорије Ниски и Свети Максим Исповедник имају да кажу о браку, биће милијарде оних који су учествовали у брачној служби.
Шта нам онда литургијски обред може рећи о значењу брака и сексуалности?
У служби постављеној за први брак, молитве су потпуно позитивне.
Помињу се две сврхе брака: међусобна љубав и рађање деце. Тако се за пар изговарају молитве, прво, да им се пружи „савршена и мирна љубав“, „љубав једно за друго у вези мира“, „јединство ума и тела“ (запазите да се овде односи на тело: међусобна љубав укључује сексуално сједињење).
Друго, молимо се да им се „дају деца за наставак врсте“ — „нека гледају децу своје деце око свог стола као тек засађени воћњак маслина“. Нигде се не каже да је једна од ове две ствари — или међусобна љубав или рађање деце — примарна сврха брака; те две ствари се помињу једна поред друге, без да се даје предност једној или другој. Заиста, то двоје је очигледно повезано; јер ће у већини случајева међусобна љубав, изражена сексуално, довести до рађања потомства.
Поред присуства ове две сврхе брака, постоји и значајан пропуст у служби за први брак. Нигде се не каже, у негативном смислу, да је брак лек против пожуде, начин да држимо под контролом наше неуређене страсти и жеље. Ова тачка је још упадљивија када упоредимо службу за први брак са оном прописаном за други брак (на пример, након развода).
Служба за други брак има изразито покајнички карактер.
За брачни пар је речено: „Очисти увреде и опрости преступе својим слугама, позивајући их на покајање, дајући им опроштење њихових грехова и опроштење њихових грешака, било добровољних или невољних…Дај им сузе проститутке.”
У даљој молитви се наводи да пар није могао да поднесе врелину и терет дана и вруће телесне жеље, а затим се цитирају речи Светог Павла: „Боље је венчати се него горети“ (1. Кор. 7:9).
Ништа од овога се не говори у служби за први брак.
Заиста, језик друге брачне службе је помало превише отворен за савремени укус, а претпостављам да се не користи често. Истина је, као што су истакли неки сарадници ове књиге, да су многи оци, и Грци и Латини, а да заправо не осуђују брак, у целини донекле млаки и без ентузијазма у ономе што имају да кажу о томе.
Ипак, против овога морамо да поставимо експлицитно и дубоко афирмативно сведочанство о литургијској пракси Цркве, јер оно подвлачи обиље радости свадбене гозбе.
Што се тиче хомосексуалности, Православна Црква данас несумњиво мора да се суочи са низом тешких питања. Не прихватајући све што кажу тројица аутора текста „Исус Христ и истополни брак“, у потпуности признајем да се они сусрећу са стварним проблемима.
Могу да видим најмање три аномалије у нашем тренутном третману хомосексуалаца.
Прво, све до недавно, православни мислиоци нису користили концепт сексуалне оријентације, како се то схвата у савременој психологији. Тачније, претпостављали су да постоји само једна оријентација, а то је хетеросексуална. Сматрали су да су особе хомосексуалне склоности такве због личног избора и стога су намерно зле. Данас би православни писци обично радије правили разлику између оријентације и акције. Хомосексуална оријентација је, рекли бисмо, заиста у супротности са Божјим планом за човечанство, јер је једна од последица пада (узгред, изненађен сам што се о Паду не говори више у овом издању Точка).
Али, хомосексуални мушкарци и жене нису лично криви за своју оријентацију, јер то није нешто што су изабрали; они постају криви само ако свесним избором одлуче да у својим поступцима живе ову оријентацију. Они могу изабрати да буду у целибату.
Овај аргумент нас, међутим, ставља у потешкоће.
Особе хетеросексуалне оријентације имају могућност склапања брака и тако на позитиван начин могу испунити своју еротску жељу уз благослов Цркве кроз Богом дану тајну свадбеног брака. Али, хомосексуалци немају такву опцију.
Према речима Василеиоса Термоса, „хомосексуални субјект је позван да води живот у целибату, а да не осећа позив за то“. Да ли смо у праву што хомосексуалцу намећемо ово тешко бреме?
Друга аномалија се може наћи у начину на који се хомосексуалци обично третирају у светој тајни исповести.
Сви ми схватамо да постоји важна разлика коју треба направити између оних хомосексуалаца који се упуштају у повремене сусрете, тражећи партнера у неком „геј“ бару на једну ноћ и, са друге стране, оних хомосексуалаца који су посвећени трајној вези, верној и моногамној, у коју је укључена дубока љубав.
Сигурно ниједан хришћанин није за сексуални промискуитет.
Ипак, шта се често дешава на исповести?
Претпоставимо да онај ко је промискуитетан осети искрену одбојност према свом начину живота и да са искреним покајањем одлучи да у будућности води живот у чистоти.
У том случају, вероватно ће му свештеник дати опроштај и дозволити му, можда уз одређена ограничења, да се причести.
За неко време се уздржава од сексуалне активности, али се онда од фрустрације и усамљености враћа у други случајни сусрет.
После тога се каје и отпушта, и још једном је благословен да се причести.
Онда се после неког времена поново губи.
Дакле, циклус се наставља.
Шта се, насупрот томе, дешава са верним и моногамним хомосексуалцем?
Можда свештеник на исповести каже: „Да ли сте спремни да одустанете од своје хомосексуалне везе?“
Покајник може да одговори: „Не могу то да урадим.“
Свештеник се може поново укључити: „Можете наставити да делите заједнички живот, обележен узајамном наклоношћу; али хоћеш ли се уздржати од даље сексуалне активности?”
Други би могао да одговори: „Још нисам спреман да то учиним.“ (Ипак, познавао сам хомосексуалце који су заиста променили свој однос на овај начин.)
Свештеник, суочен са овим одбијањем, може осећати да не може да благослови покајника да прими светињу Крви и Тела.
Овде је свакако парадокс.
Хомосексуалац који је посвећен стабилној и љубавној вези третира се оштрије од хомосексуалца који је необавезан и промискуитетан и који не тражи праву љубав, већ пролазно задовољство.
Нешто је пошло наопако.
Постоји треће питање које морамо себи да поставимо.
Православна традиција јасно учи да сексуални односи између особа истог пола нису дозвољени.
Ипак, у исто време, већина нас препознаје аутентичну духовну вредност у дубоким пријатељствима између таквих особа, чак и у страственим пријатељствима као што је оно које је створио отац Павле Флоренски (погледајте допринос Ђакома Санфили-Попа овом питању).
Зашто тако велики нагласак стављамо на генитални секс?
Зашто тражимо да знамо шта одрасле особе истог пола раде у приватности својих спаваћих соба?
Покушај да се погледа кроз кључаоницу никада није достојанствено држање.
Какву штету наносе другима?
(„Ах!“, рећи ће се, „наносе штету себи.“)
Овде не сугеришем да треба отворено да оставимо по страни традиционално православно учење, али морамо ригорозније да се распитамо о разлозима који леже иза тога.
Иако се не слажем са свим оним што је речено у овој књизи – заиста, сарадници се не слажу увек међу собом – ипак поздрављам ово издање Точка.
Поздрављам га управо зато што не тврди да нуди систематски и дефинитиван третман сексуалности, већ зато што је његов циљ да „покрене дискусију“, како примећује гостујући уредник, отац Ендрју Лаут.
Према речима Брендона Галахера, „Да бисмо утврдили истину, морамо експериментисати.“ И као што Василеиос Термос тврди: „Наша теолошка ризница… чека да буде откривена.“
Немојмо као православци да будемо само дефанзивни и реактивни, „трчећи за чињеницама“, како он то каже; већ слушајмо једни друге са стваралачком храброшћу, са узајамним поштовањем и, више од тога, са (по његовим сопственим речима опет) „саосећањем љубави“.
Штавише, признајмо разноликост путева којима нас Бог позива да идемо.
Ево свезака који нам могу помоћи да идентификујемо неке од стаза које се налазе унутар „тамне шуме“, а које нас могу одвести до чистина где се сунчева светлост пробија.
За то можемо бити искрено захвални.
ИЗВОР: „The Wheel 13/14“ – ПРОЛЕЋЕ/ЛЕТО 2018
ПРЕВОД: Давор Сантрач
Објављено: 24.08.2022.