Свети Петар и апостоли нису убеђени да је тај човек, тај Исус из Назарета Месија, јер их је рационално навео да се покоре. Беседа на Гори је лепа пастирска беседа. Није лекција из логике. Није теолошки трактат. Они не верују да је ово Син Божји јер им је он тако рекао. Они нису убеђени зато што постоји специфичан скуп списа који каже „А + Б + В = Исус из Назарета“.

Тек касније ће уочити да су писма указивала на њега. Али, они не верују да је он Месија због неке библијске формуле. Они у то не верују нити због неке рационалне анализе. Они у то верују јер су га видели, познали, јели хлеб који им је дат од њега — довољно да нахрани хиљаде од пет хлебова. Били су на броду када је смирио олују. Били су ту када је ходао по води. Били су тамо и гледали како лечи болесне и изгони демоне. И због тог искуства они су у стању да кажу: „Мислим да не разумеју да си ти Месија, Син Бога живога.“ А ја кажем да они то не разумеју, јер Свето писмо јасно говори да нису разумели.

Свети Петар, који тако исповеда, неколико минута касније добија прилично чврст укор, ако се сећате Јеванђеља. Неколико тренутака касније, сви се осећају прилично добро због овога и Христ каже: „Сада је време да идем у Јерусалим да бих могао да будем жртвован.“ А Петар каже: „Да никад не буде, Господе.“

Ово је човек који му је управо рекао да је Син Божији, одбијајући да му дозволи да чини оно што Бог жели да ради. А сећате ли се шта му је Христос рекао? „Склони се од мене, Сатано!”

Нека то буде упозорење следећи пут када осетите да сте све схватили.

Он то не разуме у рационалном смислу, али он то зна. То је разлика коју је тешко артикулисати – да нешто може бити познато у потпуности, интимно, а да се још увек не разуме.

Дух Свети

Свети Павле се не мења из фарисеја у апостола јер му је Бог адекватно и опширно разложио зашто је фарисејски јудаизам потрошен и да је готово с њим. Не убеђује га неки рационалан аргумент. Знао је он све аргументе. Свети Павле је био један од најобразованијих људи свог времена — васпитао га је сам Гамалијел — Јеврејин од Јевреја, из Венијаминовог племена. Знао је против чега се бори.

Променио се јер је упознао особу, а тај догађај у потпуности мења његов поглед на себе и на свет. Све до тог тренутка на путу за Дамаск, свети Павле, тада Савле, прогањао је ствар, идеју, концепт, покрет. У једном тренутку му се даје до знања да је прогони – личност. „Ја сам Исус ког гониш“. И то све мења за Апостола. Одједном, Бог није идеја коју треба бранити, већ личност коју треба познавати, волети, жртвовати се за њу, делити с њом и умрети с њом и за њу.

То је сасвим другачија врста веровања.

Слично томе, старац Јосиф у својој молитви коначно не сазнаје како да се моли јер је прочитао све праве приручнике, коначно је прошао кроз пети том Добротољубља, зна сва упутства и може да састави делове како треба, уреди их и створи молитву срца. То није оно што он ради. Није добио праве лекције на правим часовима. Није чуо права предавања или праве говорнике. „Молитва је почела да се изговара у мени.”

Сетите се речи апостола Павла римској цркви: „Када не знамо како да се молимо, Дух се моли у нама речима и изрекама које су сувише дубоке за људско срце.“ Кад ми не знамо како да се молимо – Дух се моли. То је искусио старац Јосиф — да Бог може доћи њему. Целу своју младост провео је покушавајући да он дође до Бога, и у тихом тренутку Дух Свети долази у његово срце и открива своје присуство.

И човек се променио.

У свим овим причама, сусрет са Богом је оно што чини. Оно што чини мења живот. Мења живот тако да та особа види оно што пре није могла да види. Чује оно што раније није могла да чује, нешто што им је Христос много пута нејасно обећавао на двосмислен начин — „ко има уши да чује, нека чује; ко има очи да види нека види“. Ови људи нису имали уши да чују све док им њихова веридба и сусрет са Господом нису променили очи и видели су, како је рекао старац Јосиф: „Светла свуда; љубав свуда; наду у свему.” Свети Павле је постао човек који ће радосно одлазити на своје погубљење, јер је и тамо могао видети благодат Божију. Замислите то! Сусрет је тај који мења чула, перцепције ових људи.

Моја четврта прича.

Надам се да је сви знате. То је једна од најпознатијих. Могу ли да видим дизање руку оних који су читали Православну цркву митрополита Калиста? Једно или двоје од вас. Ако нисте, верујем да продају копије напољу, и нек знају да сада очекујем провизију од сваке продаје. Разлог зашто сам покренуо тему ове књиге је тај што она говори о догађају који желим да поделим као што су то већ и многи други пре мене урадили. То је један од најпознатијих, историјских тренутака у развоју Цркве у руским земљама.

Кијевски кнез Владимир и целе Русије желео је да пронађе религију којом ће ујединити свој царски двор. Било која религија би била довољна. Само је желео да пронађе праву. Зато је урадио оно што би добар владар урадио — узео је изасланике са краљевског двора и послао их и рекао: „Сазнајте о свим религијама које постоје, вратите се и реците ми која је најбоља, и ту ћемо “користити.”

Изашли су и посетили много различитих религија, много различитих облика хришћанства. Хришћанство још није било чврсто подељено на начин на који ми о њему данас мислимо, али су већ постојали дугогодишњи расколи у време обраћења Русије. Често размишљамо о Великом расколу као о расколу између римског Запада и константинопољског Истока. Али то је био каснији раскол, много тужнији. Још давно су се десили расколи који су изазивали поделе — расколи, на пример, у време Халкидона (451. п.Х.). Расколи који нас, да не мислите да је историја прошлост, деле и данас 2010. године (читате транскрипт предавања које је владика Иринеј одржао те године, п.п.).

Господе, помилуј.

Зато је послао своје изасланике и они су обишли све. По једној легенди, отишли ​​су на исламски суд, распитивали се о исламу, писали Владимиру и рекли: „То је лепа религија, али не дозвољавају алкохол, и то никада не би прошло код Руса.“ Ишли су у Немачку, прошли Европу и цео свет.

Унутрашњост Аја Софије

Једна група изасланика отишла је у Цариград. Ово су написали својим речима: „Када смо стајали у храму (Аја Софија у коју се и данас може отићи, Црква Свете Премудрости), једва смо знали да ли смо на небу или на земљи. Јер, заиста, изгледа немогуће видети такву славу и такву величанственост на земљи. Ми никако не бисмо могли да вам пренесемо оно што смо видели на том месту. Али једно знамо, тамо Бог обитава међу људима, а сва религиозност других земаља за нас је заувек као ништа. Не можемо заборавити ту лепоту коју смо видели. Ко је уживао у тако слатком погледу, никада се неће задовољити ничим другим; нити ми пристајемо да више останемо у паганству као што смо сада“.

Шта нам ова прича говори о животу у Христу?

Прво, увек ми је падало на памет да се коментари изасланика односе на лепоту храма – „Било је прелепо. Не можемо описати ту лепоту коју смо видели.” Оно што их, у ствари, погађа је пре свега визија, искуство. То није интелект.

Имајте на уму да ово нису били говорници грчког језика. Појма нису имали шта се говори. Па ипак, били су уверени – „Једно знамо. Знамо да на том месту пребива Бог са људима.” Није обезбеђен систем катехезе, никаква веронаука. Ипак, кроз лепоту тог тренутка, тих искустава, нешто се увлачи у њихова срца. Они се баве нечим што нису очекивали. Нешто постаје стварно, опипљиво, видљиво и додирљиво. Многи би ово искуство назвали „мистичним“. Имали су „мистично искуство“.

У реду, сада је време за интерактивност.

Овде доказујем да сам ипак универзитетски професор. Желео бих да одвојите тренутак и окренете се особи поред себе и дефинишете „мистицизам“. Немојте смишљати прави одговор. Поделите оно прво што заиста мислите да јесте, разговарајте са особом поред вас и поделите своје дефиниције.

Одушевљен сам што сте у петак сви толико ентузијастични да причате о тако дубоким стварима. Ко би први да буде ритуално понижен и устане и каже нам шта је мистика?

Велика ће бити твоја награда на небу.

Немојте бити стидљиви. Као што ми је мој учитељ једном рекао: „Не постоје глупа питања – само глупи ученици.“

Први испитаник: Нешто што се може сазнати, али не умом или интелектом.

Други испитаник: Сусрет са Господом.

Мислим да је требало ово да питам пре него што сам испричао приче! Ваши одговори су, са моје тачке гледишта, нажалост тачни и стога вам се не могу ругати.

Мистицизам се често једноставно користи као нека врста општег појма који означава нешто што није интелектуално, нешто што није чисто рационално. Веома сам срећан што видим да у оба одговора из узорка постоји осећај не само потпуне уопштености, већ да смо уопштени на хришћански начин – сусрет са Христом, али на начин који не можемо потпуно разумети или не умемо да потпуно артикулишемо.

Али у популарном говору, „мистерија“ и „мистично“ често само значе све што превазилази рационални опис. Сада живим у Сан Франциску, што је једно веома чудно место, и једном сам чуо да се одређена врста специјалног напитка од кафе описује као „мистично искуство“. Ово појачава моје опште уверење да је та реч углавном бескорисна. Не свиђа ми се. Сматрам да је то ометајуће, јер улива у разговор идеје које немају облик.

Мистика, иначе, није православни термин, барем ако се под тим подразумева реч која сама по себи има много места у историји православног речника.

Постоји још једна реч која то јесте — мистерија — и придев — мистично.

Али мистицизам, као ствар за себе, је нека врста чудне аномалије — идеја да се искуство може издвојити. То више није придев који описује како нешто доживљавате, већ је то сам појам искуства. То је чудно, јер, као што ми је неко једном рекао: „Кога брига за ваша искуства сама по себи?“ Важно је само шта доживљавате и како то искуство утиче на вас. Ако извучете све те састојке и сведете их на осећања која имате или идеју која вам излази из главе, из ума и интелекта – кога брига? Као што је један мој бивши студент рекао: „Неколико чаша вина и свако може бити тако мистичан.“

У сусрету са Христом који смо видели у причама које сам испричао, дешава се нешто сасвим другачије.

Свака од њих има искуства која се могу дефинисати на различите начине која су у многим случајевима чудесна, изузетна. Ипак, она служе сврси да уједине животе ових људи са животом самог Христа. То је крајњи плод ових сусрета. Кроз ова искуства, апостоли, Свети Павле, старац Јосиф и, на крају крајева, ви и ја имамо могућност да наш живот дође у контакт са животом Божјим, да се промени у јединству са самим Богом, да постанемо другачији него што смо сад.

То су искуства и сусрети која су нам искуствено отворена, јер смо искуствена бића. Живимо у историји. Бог нам даје кожу, кости, очи и уши. Шта је то што ови апостоли и ученици виде када сретну Христа, када га погледају? Шта је то што они виде да је тако трансформативно? То није велики мађионичар и чудотворац. У античком свету било је много мађионичара и чудотвораца. Било је много начина да се раде чудесне ствари. Неко је једном рекао: „Постоји више духова него само Дух Свети. Постоји моћ да се чине чудеса, не на добро него на зло.“

Није димензија „магијског чина“ у фокусу њихове пажње.

Виде нешто за чим су жудели, а никада нису нашли. Они виде царство Божије које се остварује у свету око њих. Они виде крај, испуњење свих ствари, како хода у њиховој средини. Они виде некога ко им показује крај приче, причу која укључује раст и бол, радост и дубоку тугу, причу која показује успоне и падове и изласке, од којих су неки пријатни, а неки сасвим сигурно нису. Усред свега тога, нормална људска реакција је очајање. Чињеница да има неке радости у овом искуству не зауставља очај – погоршава га. Ако могу да осећам радост, а и даље патим, каква је корист од радости? Било би много лакше да је све то бол.

ТОРИНСКА ПЛАШТАНИЦА

Али Христос долази овде и ту и показује испуњење створења, да Бог царује, да ђаво губи, да Отац побеђује, да се творевина искупљује, да је живот вечан, да је туга коначна, да је бол кап која пролази, радост је вечна, да греси могу бити превазиђени и да се смрт може победити. Они виде крај свега и то им даје наду — наду која не може произаћи ни из чега другог. То је оно што они доживљавају. Начин на који су доведени до тог искуства варира, али то је оно са чим се сусрећу. То је оно што омогућава светом Петру да погледа и каже: „Ти си Месија“.

Као православни хришћани, ми живимо у том заједничком искуству Царства Божијег које је остварено у Христу. На историју гледамо с краја историје, не од сада, не од почетка. Са наше тачке гледишта као православног народа, највећи проблем историчара је то што читају историју уназад. Они су посвећени великој заблуди да треба да почнете од почетка. То је дивна песма (сви знате мјузикл о ком говорим), али не чини добру теологију.

Теолошка историја почиње на крају и гледа уназад. Мој садашњи живот је разлог за велико очајање ако га сада само погледам, погледам сав свој грех, погледам своју потпуну неспособност да било шта свето учиним. Погледај то како, уз сву своју жељу, уз сву своју намеру, сваки пут паднем на првој препреци. То није знак наде. Ипак, ако погледате живот из празног гроба, ова патња, ова туга, имају смисао.

Зато се као хришћани, као православни хришћани, не претварамо да не знамо како се прича завршава. Наше службе Страсне седмице су диван пример за то. Не почињемо Велики понедељак и претварамо се да нисмо сигурни шта ће се догодити, што се понекад дешава у одређеним традицијама и местима. Некако смо поставили драму која извесно води до невероватног открића.

Знамо како се завршава, а почињемо певањем „Христос васкрсе из мртвих!“ Нека од најдирљивијих богослужења током целе године одржавају се на Велику суботу када је Христ сахрањен у средини цркве. Плаштаница или епитафиос (Επιταφιος) — Христов погребни покров — однесен је у процесији, погребној поворци. Свечано је сахрањен у средини храма. Затим постоји дивна Служба Плача. Тако то зовемо на енглеском. Реч на грчком је „похвале“, где стојимо поред Христовог гроба и певамо најбизарнију мешавину псалама и химни коју ћете наћи у било ком тренутку у години. Испреплетена потпуна туга и узвишена радост.

Плачемо и радујемо се, а разлог за то је сажет у мојој омиљеној химни године. Раније су ми рекли да то не треба да говорим – не можете имати омиљене химне; не можете имати омиљене свеце. Дакле, узимајући све то у обзир, моја омиљена химна током целе године је најистакнутија химна Велике суботе.

Певали смо Христу и о њему. Одједном, певамо његовим гласом, у првом лицу. Ми смо Христос који лежи у гробу, а мајка његова плаче над њим. Речи химне су: „Не плачи за мном, мајко моја, видећи ме у гробу, јер ћу устати и прославити се!” Хришћанима је важно знати како се прича завршава.

Чудо овога је, парадоксално, да сазнање како се прича завршава показује како је почела. Даје нам визију почетка коју никада раније нисмо имали; визију која мења нашу перцепцију света.

Постанак… и морам бити опрезан када ово кажем јер знам да је прошлогодишњи говорник био мој вољени пријатељ, о. Дамаскин, који је сигурно разговарао с вама о Постанку, сигуран сам. Урадио је велики део посла на ревизији за књиге оца Серафима Роуза о томе. Дозволите ми да кажем ово и да видим да ли ће ме назвати за недељу или две. Постање 1, ако га читате самостално, није важно. То је бесмислен текст. Кога брига како је свет почео? Кога је брига? То не значи ништа, осим ако (надам се да чујете цео говор!) то не видимо из перспективе васкрслог Господа, Исуса Христа. У том случају, прича значи све!

Без васкрсења, без знања да је Христос Алфа и Омега који завршава историју јер је започео историју, само се добијају занимљиве чињенице шта се ког дана и којим редоследом догодило. Али у том сазнању, у Христовом искуству, добијамо поруку о сопственом животу. Осврћемо се на почетке и видимо креацију. Речено нам је да свет није случајан. Он је створен са разлогом, са сврхом, а ми знамо која је сврха. То није научни акцидент. Истинска је наука — scientia — право знање да је Христос успоставио космос за моје спасење; да је оно што је хаотично, уредио; да је оно што је било тамно учинио светлом; оно што је било беживотно, он је испунио животом, до најситнијих детаља оркестрирано тако да Га могу пронаћи и он може бити мој Бог.

Изнова и изнова хвалимо да се креација слаже као слагалица. И као слагалица која открива слику, слика на чијем крају је крст, празан гроб, и ти и ја. Речено нам је да смо створени – створени смо – од Бога, а то за нас значи нешто изузетно важно. У животу у Христу стварање је испуњено смислом. Волимо стварање. Негујемо хришћанску историју — историју стварања — јер се не ради само о историји. То је прича о нашем искупљењу. Без тог сегмента у причи, недостаје нам део сопственог живота који управо сада живимо.

Једна од ствари која нам недостаје и која недостаје свету око нас јесте ко смо и шта смо. Речено нам је на много начина, некима од њих директно (они од вас који су можда имали искуства са покретима Њу Ејџа), идеја да ја заправо нисам ја – то нисам заправо ја. Ја сам дух, етерични дух, део већег духа, итд. Постоји толико много варијација да их је тешко свести у једну. Али постоји веома популарно разликовање да то нисам ја – ово тело је мала шкољка коју носим све док се је коначно не ослободим. Ово је демонска идеја, јер нас одваја од самог разлога из ког нас је Бог створио — да будемо створења.

Када читамо Постање у светлу Христа, видимо да је сама телесност, прашина нашег тела саставни део онога што јесмо. Ми смо материјална бића у потпуности. На православним иконама из Постања 1, Христос је тај који нас ствара од праха. Видите Исуса како хода, узима песак и удише у њега. Коначно откривење које имамо да је наша материјалност важна јесте да је Бог узима као своју. Он постаје човек, од крви и меса.

Постоји дивна прича у 8. или 9. поглављу Јовановог јеванђеља где се човек рађа слеп, а Исус му враћа вид. Он то ради на чудан начин. Пљује у прашину, прави блато и трља га у човекове очи и каже: „Иди, опери то“.

У другом веку, мој светац заштитник, Иринеј Лионски, коментарисао је ово јеванђеље. Рекао је: „Неки људи би питали: ’Зашто Бог једноставно не уради: пуф! и очи су ти поправљене?’” Очигледно је то могао да уради. Бог може све, зашто не? Зашто пролазити кроз овај чудни ритуал пљувања, прављења блата и мазања њиме некоме по лицу? Одговор је, рекао је, да је Христос желео да знамо да је материја – прах, блато, месо, кости, ствари које свет покушава да нам каже да су грубе и бесмислене – те ствари су важне. Они могу бити свете. Оне могу бити путеви којима се сусрећемо с Божијом милошћу.

Људска личност, створење које доживљава Бога, доживљава га својим чулима. На Литургији певамо: „Окусите и видите да је добар Господ“. Божанствену Литургију завршавамо гласним повиком: „Видели смо Светлост истиниту. Ми примамо у своја уста тело и крв самог Господа. Окружујемо се сликама које преплављују очи. Певамо тако да нам уши буду испуњене звуцима који нас воде ка Богу. Палимо тамјан да нам чак ни ноздрве не побегну. Затим се клањамо и прекрстимо се тако да чак и наша тела буду укључена. Ниједан смисао не остаје нетакнут, јер ми нешто знамо. Можемо осетити Бога. Чула која нам је дао су света, ако их користимо на начин на који су створена да се користе. То је нешто што се мора урадити у сарадњи са самим Богом. Када га сретнемо и доживимо, наша чула се мењају. У наставку ћу више о томе.

Људско срце је оно што Оци називају или идентификују као центар нашег људског постојања. Није баш физичко срце оно које пумпа крв кроз наша тела, али је повезано са тим. Не може се одвојити од њега. Али у томе они виде кондензовано све – земљу и небо, прошлост, садашњост и будућност, живот и смрт – све је усредсређено управо овде у личности. И само то створење може спознати Бога у његовој пуноћи.

Ако покушамо да се одвојимо од себе и кажемо: „Ја сам прилично праведан ум, па ћу спознати Бога својим умом“, знаћете нешто о Богу — али не много. Ако покушате да се претварате да уопште немате памети, знаћете можда мало више о Богу него да сте изабрали опцију А, али ипак не много. Али ако приступимо Богу у нашој пуној личној аутентичности – као створења која на врховима прстију стоје на земљи (како је то назвао свети Климент), држећи се неба – онда можемо да га упознамо у његовој пуноћи. Без тога, наше знање је плитко. Али с њим – наше знање је дубоко. То ме враћа на мистицизам и мистерију.

На грчком, корен му- или ми- значи „дубина“ или „у дубини“. Оно што је мистично је нешто што иде до самих дубина стварности, изван површинских ствари које видимо из дана у дан, до саме дубине онога што заиста јесте. То је оно што живот чини мистичним када се живи у Христу. Људска личност уједињена са Богом има способност да види оно што се не види, да чује оно што се не може чути, да има приступ ономе чему се не може приступити, да – у свом или њеном срцу – превазиђе наизглед немогућност да Бог не може бити виђен, а ипак смо видели праву Светлост.

Без заједништва у Богу, ове ствари не функционишу заједно. То је „или – или“ варијанта. У животу у Христу обе су истините. Гледамо самог Христа. Циљ нашег живота у Христу, ове тајне, јесте да доживимо Царство Божије у његовој пуноћи, у сваком тренутку, да живимо сада, данас, оно што долази. Христос у једном тренутку себе назива „Оним који ће доћи“ — ho erhomenos. Са грчког је боље превести као „Онај који долази“. Он је сада овде. Онај који треба да дође је већ овде. Покушавамо да живимо свој живот схватајући озбиљно оно што је Христос рекао покајаном разбојнику: „Данас можеш бити са мном у рају.“

Мистика, како би православље могло да присвоји тај термин, мора да значи борбу за стицање искуства, сусрет у Христу са вечним Царством Божијим. Али, као што рекох, мистицизам нам је некако стран термин. Он се заправо не појављује код наших светих очева или наших писаца са икаквим осећајем језичке правилности. Али имамо га као придев — мистикос, или мистикос деипно (μυστικος δειπνο) — мистична вечера.

Ево нас.

Шта је чини мистичним? У том моменту видимо оно што се не види. Видимо да је хлеб тело Господње, да је вино постало крв Господња, да је Христос овде управо сада. Особа која не живи у овој мистерији стајаће поред вас и неће је видети. Гледаће Христа како иде преко воде и, попут апостола, рећи ће: „Ко си ти?“ Али човек који живи у овој тајни види ове ствари и каже са апостолом Петром: „Ти си Христос, Син Бога живога.“

Почео сам са једном реченицом — живот у Христу је мистерија. Можда сада можемо мало боље да разумемо шта то значи. Долазак Христов у свет значи да је Бог приступачан, чулан човековој личности. Заиста, сам разлог зашто смо створени такви какви јесмо је да га упознамо, да имамо на располагању оно што је неопходно да га упознамо. Тај сусрет не успоставља религију — није религија. Не заснива ни веру. Ми поседујемо веру милошћу Божијом, али нисмо од вере. Хришћанство је живот. То се мора живети. Не постоји други начин да се то уради.

То је веома необичан живот. То је живот везан за самог Христа. Ту слику најснажније добијамо од Светог Јована Кронштатског, ког смо недавно прославили. Његов духовни дневник се звао Мој живот у Христу, који ако нисте читали, требало би. Када је наш живот везан за Христа, он достиже дубину, везу са стварношћу, са творевином, са Богом и са нама самима која не може произаћи ни из чега другог; која превазилази искуство, а ипак укључује искуство; која је утемељена у времену, а ипак сусреће вечност.

То је оно што значи говорити о мистерији. То је оно што значи говорити о мистичном животу – животу Божијем који је учињен животом људске личности; животу који води у Царство Очево. Амин.

-НАСТАВИЋЕ СЕ –

О аутору

Његово Преосвештенство Иринеј је рођен као Метју Стинберг 1978. године у Окинави, Јапан.  Прве године живота, родитељи се селе за САД. Док је одрастао, живео је на многим местима у Сједињеним Државама и иностранству, укључујући град Москву, Ајдахо у Сједињеним Државама, Немачку, Француску, Уједињено Краљевство и Белгију. На универзитету је дипломирао класику и религију, а дипломирао и једно и друго. Након тога, са Маршаловом стипендијом, преселио се у Уједињено Краљевство, где је магистрирао, а затим и докторирао патристичке студије и црквену историју на Универзитету у Оксфорду.

Одлуком Светог Архијерејског Синода 7. / 20. септембра 2018. године именован за Епископа лондонског и западноевропског Руске православне цркве.

Управља црквама и установама једанаест земаља које чине Епархију. Претходно је био епископ Сакрамента, викар западноамеричке епархије, а од 2017. године служио је као администратор раније одвојене Епархије Велике Британије и Ирске.

Његово Преосвештенство је служио као декан за монашки живот Западноамеричке епархије РПЦЗ (именован 2012); и даље је члан Одељења за образовање РПЦЗ (именован 2014); и Синодалне библијско-богословске комисије Московске патријаршије (именована 2016).

2012. године нови Св. Институт за православне науке Кирило и Атанасије почео је са радом по благослову Светог Синода, са тадашњим архимандритом Иринејем као управником, и који је радио до своје епископске хиротоније (после предаје на сталну управу). Од 2014. године помагао је у оснивању новог мушког манастира у Сонори у Калифорнији, посвећеног успомени на светог Силуана Светогорца, а при званичном оснивању манастира на празник Свете 2015. године постављен је за његовог игумана, чија је улога задржао се до одласка на европску територију 2019. године. Епископ Иринеј је седам година служио као архимандрит у цркви Светог Тихона у Сан Франциску: некадашњем дому и сиротишту Светог Јована Чудотворца Шангајског и Сан Франсишког, и посвећен је у Епископа пред моштима светог Јована на празник Пресвете Богородице „Свих жалосних Радост“ у новембру 2016. 

Епископ Иринеј је професор теологије и некада је био асистент на предмету патристике и ране црквене историје на Универзитету у Оксфорду и катедре за теологију и религијске студије у Лидсу. Његови магистарски и докторски радови били су о теологији најранијих црквених отаца, посебно Светог Иринеја Лионског. Специјалиста је за светоотачко учење и православна богословска, литургијска и црквена предања, аутор је бројних академских књига и чланака, као и књига православне духовности и историје за неакадемске читаоце. Редовно држи предавања на универзитетима, конференцијама и црквеним симпозијумима широм света, посебно у Европи, Русији и Сједињеним Државама.

 

ИЗВОР:https://www.ancientfaith.com/specials/eastern_orthodoxy_and_mysticism/orthodoxy_and_mysticism_part_1

ПРЕВОД НА СРПСКИ: Давор Сантрач

Објављено: 24.01.2022.

ПОСТАВИ ОДГОВОР

молимо унесите свој коментар!
овдје унесите своје име